
OCEANO DA TEOSOFIA POR

WILLIAM

Q.

JUDGE

DÉCIMO PRIMEIRO MILHAR

SOMOS LIVRES

NOVA YORK ELLIOTT B. PAGE & CO. DIREITOS AUTORAIS, 1893,

POR WILLIAM Q. JUDGE.

TODOS OS DIREITOS RESERVADOS.

SUMÁRIO.

CAPÍTULO

I.

TEOSOFIA E OS MESTRES.

Teosofia geralmente definida.

A existência de homens altamente desenvolvidos no Universo.

Esses homens são os Mahatmas, Iniciados, Irmãos, Adeptos.

Como eles trabalham e por que permanecem agora ocultos.

Sua Loja.

Eles são homens aperfeiçoados de outros períodos de evolução.

Eles tiveram vários nomes na história.

Apolônio, Moisés, Salomão e outros foram membros desta fraternidade.

Eles tinham uma única doutrina.

Eles são possíveis porque o homem pode, por fim, ser como eles.

Eles mantêm a verdadeira doutrina e a fazem reaparecer no momento certo.

Páginas 1 a 13.

CAPÍTULO II. PRINCÍPIOS GERAIS.

Uma visão das leis gerais que regem o Cosmos.

A divisão setenária no sistema.

A Matéria real não é visível, e isso sempre foi conhecido pela Loja.

A Mente é a porção inteligente do Cosmos.

Na Mente universal, o plano setenário do Cosmos está contido.

A evolução procede segundo o plano na Mente universal.

Períodos de Evolução chegam ao fim; esta é a Noite de Brahma.

O relato mosaico da cosmogonia.

Os judeus tinham apenas uma parte da doutrina tomada dos antigos egípcios.

A doutrina está de acordo com o significado interno do Gênesis.

A gênese tem anão as concepções modernas.

A duração geral dos períodos de Evolução.

A mesma doutrina que a de Herbert Spencer. A antiga cronologia hindu dá os detalhes.

A história do Templo de Salomão é a da evolução do homem.

A doutrina é muito mais antiga que a cristã.

A verdadeira idade do mundo.

O homem tem mais de 18.000.000 de anos.

A evolução é realizada somente pelos Egos que, por fim, se tornam os usuários das formas humanas.

Cada um dos sete princípios do homem é derivado de uma das sete grandes divisões do Universo.

Páginas 14 a 22.

CAPÍTULO III.

A CADEIA TERRESTRE.

A doutrina a respeito da Terra.

Ela também é setenária.

Ela consiste em uma cadeia de sete, correspondendo ao homem.

Os sete não formam uma cadeia separada quanto aos membros, mas interpenetram-se mutuamente.

A cadeia da Terra é a reencarnação de uma antiga cadeia, agora morta e extinta.

Esta antiga cadeia era uma da qual a nossa Lua é o representante visível.

A Lua está agora morta e em contração.

Vênus, Marte, etc., são massas vivas de Egos para membros de outras cadeias semelhantes à nossa.

é uma

A

IV

O OCEANO DA TEOSOFIA.

cada cadeia.

O número, embora incalculável, é definido.

Seu curso de evolução através dos sete globos.

Em cada um, uma certa parte da nossa natureza é desenvolvida.

No quarto globo, o processo de condensação começa e atinge seu limite.

Páginas 23 a 28.

CAPÍTULO IV. CONSTITUIÇÃO SEPTENÁRIA DO HOMEM.

A constituição do homem.

Como a doutrina difere da cristã comum.

A verdadeira doutrina conhecida nos primeiros séculos desta era, mas propositalmente retirada de uma nação incapaz de suportá-la. O perigo se a doutrina não tivesse sido retirada.

A divisão setenária.

Os princípios classificados.

As divisões concordam com a cadeia de sete globos.

O homem inferior é um ser composto.

Sua tríade superior.

Os quatro princípios inferiores são transitórios e perecíveis.

A morte deixa o que a tríade física é a única parte persistente de nós. segundo homem é, e o que o outro homem mortal invisível é. homem físico não visto, mas ainda mortal.

Os sentidos pertencem às Páginas 29 a 34. ao homem invisível e não ao visível.

A

CAPÍTULO V. CORPO E CORPO ASTRAL.

O corpo e o princípio vital.

O mistério da vida.

O sono e a morte são devidos ao excesso de vida não suportável pelo organismo.

O corpo é uma ilusão.

O que é a célula.

A vida é uniNão é o resultado do organismo.

O Corpo Astral.

Seus poderes e funções.

Como modelo para o corpo.

É possuído por todos os reinos da natureza.

Seu poder de viajar.

Os verdadeiros órgãos dos sentidos estão no corpo astral.

O lugar que o corpo astral ocupa nas sessões espíritas.

O corpo astral explica a telepatia, a clarividência, a clariaudiência,

versal.

Do que é feito.

e todos esses fenômenos psíquicos.

'

Páginas 35 a 44.

CAPÍTULO VI. KAMA—DESEJO.

Kama Rupa.

O quarto princípio.

Em português, as Paixões e Desejos.

Kama Rupa não é produzido pelo corpo, mas é a causa do corpo.

Este é o princípio de equilíbrio dos sete.

É a base da ação e o motor da vontade.

O desejo correto leva à ação correta.

Este princípio tem um aspecto superior e um inferior.

O princípio está no corpo astral.

Na morte, ele se coalesce com o corpo astral e dele faz uma casca do homem.

Possui poderes próprios de natureza automática.

Essa casca é o chamado "espírito" das sessões espíritas.

É um perigo para a raça.

Os elementais ajudam essa casca nas sessões.

Nenhuma alma ou consciência presente.

Suicidas e criminosos executados deixam cascas muito coerentes.

O princípio do desejo é comum a todos os

'

V

SUMÁRIO.

reinos organizados.

É a parte bruta do homem.

O homem é agora um quaternário plenamente desenvolvido, com os princípios superiores parcialmente desenvolvidos.

Páginas 45 a 51. CAPÍTULO VII.

MANAS.

Manas, o quinto princípio.

O primeiro do homem real.

O cérebro é apenas seu instrumento.

Como a luz da mente foi dada aos homens sem mente.

Homens aperfeiçoados de sistemas mais antigos a deram a nós, assim como a receberam de seus predecessores.

Manas é o depósito de todos os pensamentos.

Manas é o vidente.

Se a conexão entre Manas e o cérebro for rompida, a pessoa não é capaz de conhecer.

Os órgãos do corpo não conhecem nada.

Manas é dividido em superior e inferior.

Suas quatro peculiaridades.

Buda, Jesus e outros tiveram Manas plenamente desenvolvido.

Atma, o Ego Divino.

A individualidade permanente.

Essa individualidade permanente passou por todo tipo de experiência em muitos corpos.

Manas e a matéria têm agora maior facilidade de ação do que em tempos passados.

Manas é ligado pelo desejo, e isso torna a reencarnação uma necessidade.

Páginas 52 a 59, é o princípio pensante e não é produto do cérebro.

é

CAPÍTULO VIII.

DA REENCARNAÇÃO.

Por que o homem é como é, e como ele veio a ser.

Para que serve o Universo.

A evolução espiritual e física exigem reencarnação. A reencarnação no plano físico é reencarnação ou alteração da forma.

Toda a massa de matéria do globo será um dia homens em um período muito distante.

A doutrina antiga.

Sustentada pelos primeiros cristãos.

Ensinada por Jesus.

O que reencarna.

Os mistérios da vida surgem da encarnação incompleta dos princípios superiores.

Não é transmigração para formas inferiores.

Explicação de Manu sobre isso.

Páginas 60 a 69.

CAPÍTULO IX. REENCARNAÇÃO CONTINUADA.

Objeções levantadas.

O desejo não pode alterar a lei.

Chegadas precoces. Devem eles esperar por nós. O reconhecimento da alma não depende da objetividade.

A hereditariedade não é uma objeção.

O que a hereditariedade faz.

Divergências na hereditariedade não são reconhecidas.

A história vai contra a hereditariedade.

A reencarnação não é injusta.

O que nós não sofremos pelo ato de outro, mas pelo nosso próprio, é justiça.

Memória.

Por que não nos lembramos de outras vidas.

Quem se lembra? Como explicar o aumento da população.

no céu.

Páginas 70 a 78.

CAPÍTULO X. ARGUMENTOS QUE SUSTENTAM A REENCARNAÇÃO.

Pela natureza da alma.

Pelas leis da mente e da alma.

Pelas diferenças de caráter.

Pela necessidade de VI


Pelas diferenças de capacidade e a identidade individual o comprova. O provável objetivo da vida o torna necessário.

Uma vida não é suficiente. A mera morte não confere nenhum avanço para realizar os propósitos da Natureza.

A escola após a morte é ilógica.

A persistência da selvageria e a decadência das nações dão apoio a isso. O aparecimento de gênios se deve à reencarnação.

As ideias inatas comuns ao homem o demonstram. A oposição à doutrina baseada em disciplina e evolução.

começa na vida no berço.

A

Páginas 79 a 88.

unicamente no preconceito.

CAPÍTULO XI. CARMA.

Uma definição benéfica da palavra.

Um termo desconhecido.

a vida presente é afetada por atos passados de outras vidas.

lei.

Cada ato tem um pensamento em sua raiz.

Através de Manas, eles reagem em cada vida pessoal.

as pessoas nascem deformadas ou em más circunstâncias.

As três classes de Carma e seus três campos de operação.

Carma Nacional e Racial.

Infelicidade e felicidade individuais.

Como

Por que

As palavras do Mestre nas Páginas 89 a 98.

Carma.

CAPÍTULO XII. KAMA LOKA.

O primeiro estado após a morte.

Onde e o que são o céu e

A morte do corpo é apenas o primeiro passo da morte.

Uma segunda morte depois disso.

Separação dos sete princípios no inferno?

três classes.

O que é Kama Loka? Origem do purgatório cristão.

É uma esfera astral com numerosos graus.

Os Skandhas.

O invólucro astral do homem em Kama Loka.

É desprovido de alma, mente e consciência.

É o "espírito" das salas de sessões.

Classificação dos invólucros em Kama Loka.

Magos negros ali.

Destino dos suicidas e outros.

Inconsciência pré-devachânica.

Páginas 99 a 108.

CAPÍTULO XIII. DEVACHAN.

O significado do termo.

Um estado de Atma-Buddhi-Manas.

Operação do Carma sobre o Devachan.

A necessidade do Devachan.

É outro tipo de pensamento sem corpo físico para obstruí-lo. Apenas dois campos para a operação das causas: subjetivo e objetivo.

Devachan é um.

Não há tempo ali para a alma.

Duração da permanência ali.

Matemática da alma.

A permanência média ali é de 1.500 anos mortais.

Depende dos impulsos psíquicos da vida.

Seu uso e propósito.

Nos últimos pensamentos na morte, o estado devachânico é moldado.

Devachan não é sem sentido.

Vemos aqueles que ficaram para trás? Trazemos suas imagens diante de nós. Entidades em Devaehan têm o poder de ajudar aqueles que amam.

Os médiuns não podem ir até aqueles em Devaehan, exceto em casos raros e quando a pessoa é pura.

Somente os Adeptos podem ajudar aqueles em Devaehan.

—

Nós

SUMÁRIO.

VU

CAPÍTULO XIV.

CICLOS.

Uma das doutrinas mais importantes.

Palavras correspondentes em sânscrito.

Poucos ciclos conhecidos no Ocidente. Eles causam o reaparecimento de antigas personagens vivas.

Eles afetam a vida e a evolução.

Quando chegou o primeiro momento.

A primeira taxa de vibração determina as subsequentes.

Quando o homem deixa o globo, as forças morrem.

Convulsões e cataclismos.

Reencarnação e carma entrelaçados com a lei cíclica.

As civilizações retornam em ciclos.

O ciclo dos Avatares.

Krishna, Buda e outros se enquadram nos ciclos.

Personagens menores e grandes líderes.

A interseção de ciclos causa convulsões.

Os ciclos da Lua, do Sol e Siderais.

Ciclos individuais e o da reencarnação.

O movimento através das constelações e o significado da história de Jonas.

O relógio zodiacal.

Como as ideias são impressas e preservadas pelas nações.

Causa de terremotos, Fogo Cósmico, Glaciação e Dilúvios.

Os Ciclos Bramânicos.

—

CAPÍTULO XV. DIFERENCIAÇÃO DAS ESPÉCIES — ELO(S) PERDIDO(S).

A origem última do homem não é descobrível.

O homem não deriva de um único par, nem dos animais.

Sete raças de homens apareceram simultaneamente no globo.

Elas agora estão amalgamadas e se diferenciarão.

Os Símios Antropoides.

Sua origem. Eles vieram do homem.

Eles são os descendentes de uma união não natural na terceira e quarta rondas.

As Raças Atrasadas.

Os livros secretos sobre a questão.

As feições humanas dos símios explicadas.

Os reinos inferiores de outros planetas.

Sua diferenciação por interferência inteligente dos Dhyanis.

O ponto intermediário da evolução.

Formas astrais. Elos perdidos, de antigas rondas solidificadas em rondas físicas.

O que são e por que a Ciência não pode descobri-los.

O objetivo da Natureza em todo este trabalho.

CAPÍTULO XVI.

LEIS PSÍQUICAS, FORÇAS E FENÔMENOS.

Não há verdadeira psicologia no Ocidente.

Ela existe no Oriente.

O homem é o espelho de todas as forças.

A gravitação é apenas meia lei.

Importância da polaridade e da coesão.

Tornando objetos invisíveis. A imaginação é todo-poderosa.

Telegrafia mental. Ler mentes é um furto.

Aportação, clarividência, clariaudiência e segunda vista.

Imagens na Luz Astral.

Sonhos e visões.

Aparições.

Clarividência real.

Estímulo interno produz impressão externa.

tudo.

A Luz Astral o Registro das Páginas 135 a 146.

V1U CAPÍTULO XVII.


FENÔMENOS PSÍQUICOS E ESPIRITISMO.

Espiritismo erroneamente nomeado.

Deveria ser chamado de necromancia e culto aos mortos.

Este culto não se originou na América. Os fatos registrados

A prática há muito conhecida na Índia.

merecem exame.

Os teosofistas admitem os fatos, mas os interpretam de forma diferente do "espiritualista". O exame limita-se à questão de saber se os mortos retornam.

Os mortos não retornam assim.

A massa das comunicações provém da casca astral do homem.

Objeções apresentadas às alegações feitas pelos médiuns.

O registro justifica o ridículo da ciência.

Materialização e o que ela é. massa de matéria eletromagnética com uma imagem sobre ela, proveniente da luz astral.

Ou é o corpo astral do médium extrudado do corpo vivo.

Análise das leis a serem conhecidas antes que os fenômenos possam ser compreendidos.

O timbre da "voz independente". Importância do reino astral.

Os Perigos da Mediunidade.

Tentar obter esses poderes por dinheiro ou fins egoístas também é perigoso.

A lei cíclica determina o afrouxamento da força nas Páginas 147 a 154. neste momento.

O propósito da Loja.

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PREFÁCIO.

Faz-se uma tentativa nas páginas deste livro de escrever sobre Teosofia de tal maneira que seja compreendida pelo leitor comum.

Afirmações ousadas são feitas nele com base no conhecimento do escritor, mas ao mesmo tempo deve-se entender claramente que ele é o único responsável pelo que nele está escrito: a Sociedade Teosófica não está envolvida nem vinculada a nada do que é dito no livro, nem qualquer um de seus membros é menos bom teosofista por não aceitar o que ele registrou.

O tom de convicção estabelecida que se pode pensar permear os capítulos não é resultado de dogmatismo ou presunção, mas flui

do conhecimento baseado em evidências e experiência.

Membros da Sociedade Teosófica notarão que certas teorias ou doutrinas não foram abordadas.

Isso porque não poderiam ser tratadas sem estender indevidamente o livro e suscitar controvérsia desnecessária.

O assunto da Vontade não recebeu tratamento, visto que esse poder ou faculdade é oculto, sutil, indescobrível quanto à essência, e somente visível em efeito.

Como é absolutamente incolor e varia em qualidade moral de acordo com o desejo por trás dela, como também atua frequentemente sem nosso conhecimento, e como opera em todos os reinos abaixo do homem, nada se ganharia em tentar investigá-la à parte do Espírito e do desejo.

Nenhuma originalidade é reivindicada para este livro.

O escritor não inventou nada dele, não descobriu nada dele, mas simplesmente escreveu aquilo que lhe foi ensinado e que lhe foi provado.

Portanto, é apenas uma transmissão do que já foi conhecido antes.

William Q. Judge.

Nova York, outubro, 1893.


CAPÍTULO I.

Teosofia é esse oceano de conhecimento que se estende de costa a costa da evolução dos seres sencientes; insondável em suas partes mais profundas, dá aos maiores o seu mais pleno escopo, porém, suficientemente raso em suas margens, não submergirá o entendimento de uma criança.

É sabedoria sobre Deus para aqueles que creem que Ele é todas as coisas e está em todas, e sabedoria sobre a natureza para o homem que aceita a declaração encontrada na Bíblia cristã de que Deus não pode ser medido ou descoberto, e que trevas estão ao redor do seu pavilhão.

Embora contenha por derivação o nome Deus e assim possa parecer à primeira vista abranger apenas a religião, não negligencia a ciência, pois é a ciência das ciências e, portanto, tem sido chamada de religião da sabedoria. Pois nenhuma ciência é completa que deixe de fora qualquer departamento da natureza, seja visível ou invisível, e aquela religião que, dependendo somente de uma revelação presumida, afasta as mentes das coisas e das leis que as governam, nada mais é do que uma ilusão, uma inimiga do progresso, um obstáculo no caminho do avanço do homem rumo à felicidade. Abrangendo tanto o científico quanto o religioso, a Teosofia é uma religião científica e uma ciência religiosa.

Não é uma crença ou dogma formulado ou inventado pelo homem, mas é um conhecimento das leis que governam a evolução dos constituintes físico, astral, psíquico e intelectual da natureza e do homem.

A religião do dia é apenas uma série de dogmas feitos pelo homem e sem fundamento científico para as éticas promulgadas, enquanto a nossa ciência ainda ignora o invisível e, ao falhar em admitir a existência de um conjunto completo de faculdades internas de percepção no homem, está separada do imenso e real campo de experiência que reside dentro dos mundos visível e tangível.

Mas a Teosofia sabe que o todo é constituído do visível e do invisível, e, percebendo as coisas e os objetos exteriores como meramente transitórios, apreende os fatos da natureza, tanto externos quanto internos.

É, portanto, completa em si mesma e não vê mistério insolúvel em lugar algum; elimina a palavra coincidência de seu vocabulário e saúda o reinado da lei em tudo e em todas as circunstâncias.

Que o homem possui uma alma imortal é a crença comum da humanidade; a isso a Teosofia acrescenta que ele é uma alma e, além disso, que toda a natureza é senciente, que a vasta gama de objetos e homens não é mero conjunto de átomos fortuitamente reunidos e assim, sem lei, evoluindo lei, mas que, até o menor átomo, tudo é alma e espírito, evoluindo sempre sob a regra da lei que é inerente ao todo.

E assim como os antigos ensinaram, também ensina a Teosofia: que o curso da evolução é o drama da alma e que a natureza não existe para outro propósito senão a experiência da alma. O teosofista concorda com o Prof. Huxley na afirmação de que deve haver seres no universo cuja inteligência é tão superior à nossa quanto a nossa excede a do besouro negro, e que participam ativamente do governo da ordem natural das coisas.

Avançando mais além, à luz da confiança depositada em seus mestres, o teosofista acrescenta que tais inteligências foram outrora humanas e vieram, como todos nós, de outros e anteriores mundos, onde obtiveram experiência tão variada quanto é possível neste.

Não aparecem, portanto, pela primeira vez quando chegamos a este planeta, mas têm perseguido uma longa, uma imensurável curso de atividade e percepção inteligente em outros sistemas de globos, alguns dos quais foram destruídos eras antes de o sistema solar se condensar.

Nós, IRMÃOS MAIS VELHOS E INICIADOS.

Esse imenso alcance do sistema evolutivo significa, então, que este planeta em que agora estamos é o resultado da atividade e da evolução de algum outro que morreu há muito tempo, deixando sua energia para ser usada na criação da Terra, e que os habitantes desta, por sua vez, vieram de algum mundo mais antigo para aqui prosseguir com o trabalho destinado na matéria.

E os planetas mais brilhantes, como Vênus, são a habitação de entidades ainda mais progredidas, outrora tão inferiores quanto nós, mas agora elevadas a um ápice de glória incompreensível para nossos intelectos.

O ser mais inteligente do universo, o homem, nunca esteve, portanto, sem um amigo, mas possui uma linhagem de irmãos mais velhos que continuamente zelam pelo progresso dos menos evoluídos, preservam o conhecimento adquirido através de éons de provações e experiências, e buscam incessantemente oportunidades de conduzir a inteligência em desenvolvimento da raça, neste ou em outros globos, a considerar as grandes verdades concernentes ao destino da alma.

Esses irmãos mais velhos também preservam o conhecimento que adquiriram das leis da natureza em todos os departamentos, e estão prontos, quando a lei cíclica o permite, a usá-lo em benefício da humanidade.

Eles sempre existiram como um corpo, todos se conhecendo, não importa em que parte do mundo estejam, e todos trabalhando pela raça de muitas maneiras diferentes.

Em alguns períodos, são bem conhecidos do povo e circulam entre os homens comuns sempre que a organização social, a virtude e o desenvolvimento das nações o permitem. Pois, se viessem abertamente e fossem ouvidos em toda parte, seriam adorados como deuses por alguns e caçados como demônios por outros.

Naqueles períodos em que se manifestam, alguns de seu número são governantes de homens, alguns mestres, uns poucos grandes filósofos, enquanto outros permanecem ainda desconhecidos, exceto para os mais avançados do corpo.


Seria subversivo aos fins que têm em vista se se tornassem públicos na civilização atual, que se baseia quase inteiramente em dinheiro, fama, glória e personalidade.

Pois esta era, como um deles já disse, "é uma era de transição", quando todo sistema de pensamento, ciência, religião, governo e sociedade está mudando, e as mentes dos homens apenas se preparam para uma alteração rumo àquele estado que permitirá à raça avançar até o ponto adequado para que esses irmãos mais velhos introduzam sua presença real à nossa vista.

Eles podem ser verdadeiramente chamados de portadores da tocha da verdade através dos tempos; investigam todas as coisas e seres; sabem o que é o homem em sua natureza mais íntima e quais são seus poderes e destino, seu estado antes do nascimento e os estados em que entra após a morte de seu corpo; estiveram ao lado do berço das nações e viram as vastas realizações dos antigos, observaram tristemente a decadência daqueles que não tiveram poder para resistir à lei cíclica de ascensão e queda; e enquanto cataclismos pareciam mostrar uma destruição universal da arte, arquitetura, religião e filosofia, eles preservaram os registros de tudo isso em lugares seguros contra os estragos tanto dos homens quanto do tempo; fizeram observações minuciosas, através de psíquicos treinados entre sua própria ordem, sobre os reinos invisíveis da natureza e da mente, registraram as observações e preservaram o registro; dominaram os mistérios do som e da cor através dos quais somente os seres elementais por trás do véu da matéria podem ser contatados, e assim podem dizer por que a chuva cai e para que cai, se a terra é oca ou não, o que faz o vento soprar e a luz brilhar, e façanha maior que todas, que implica um conhecimento dos próprios fundamentos da natureza — eles sabem quais são as divisões últimas do tempo e quais são o significado e os tempos dos ciclos.

Mas, pergunta o homem ocupado do século XIX, que lê os jornais e acredita no "progresso moderno", se esses irmãos mais velhos são tudo o que você afirma que são, por que não deixaram marca na história nem reuniram homens ao seu redor? A resposta deles, publicada há algum tempo pelo Sr. A. P. Sinnett, é melhor do que qualquer uma que eu pudesse escrever.

"Discutiremos primeiro, se você quiser, aquela relativa ao suposto fracasso da 'Fraternidade' em deixar qualquer marca na história do mundo.

Eles deveriam, você pensa, ter sido capazes, com suas vantagens extraordinárias, de reunir em suas escolas uma porção considerável das mentes mais esclarecidas de cada raça.

Como você sabe que eles não fizeram tal marca? Você está familiarizado com seus esforços, sucessos e fracassos? Você tem algum tribunal diante do qual possa acusá-los? Como poderia o seu mundo coletar provas dos feitos de homens que mantiveram diligentemente fechada cada porta possível de acesso pela qual os curiosos pudessem espioná-los? A condição precisa do seu sucesso era que eles nunca fossem surpreendidos ou obstruídos.

O que eles fizeram, sabem eles; tudo o que aqueles fora de seu círculo puderam perceber foram os resultados, cujas causas estavam mascaradas à vista.

Para explicar esses resultados, muitos, em diferentes épocas, inventaram teorias da interposição de deuses, providências especiais, fados, as influências benignas ou hostis das estrelas.

Nunca houve um tempo, dentro ou antes do chamado período histórico, em que nossos predecessores não estivessem moldando eventos e fazendo história, cujos fatos foram, posteriormente e invariavelmente, distorcidos por historiadores para se adequarem aos preconceitos contemporâneos.

Estais bem certos de que as figuras heroicas visíveis nos dramas sucessivos não foram, muitas vezes, meros fantoches deles? Nunca pretendemos ser capazes de conduzir nações em massa a esta ou àquela crise, apesar da corrente geral das relações cósmicas do mundo.

Os ciclos devem cumprir suas voltas.

Períodos de luz e trevas mentais e morais sucedem-se como o dia sucede à noite.

As yugas maiores e menores devem ser cumpridas segundo a ordem estabelecida das coisas.

E nós, levados pela maré poderosa, só podemos modificar e dirigir algumas de suas correntes menores.

É sob a lei cíclica, durante um período obscuro na história da mente, que a verdadeira filosofia desaparece por um tempo, mas a mesma lei a faz reaparecer tão certamente quanto o sol nasce e a mente humana está presente para vê-la. Mas algumas obras só podem ser realizadas pelo Mestre, enquanto outras exigem a assistência dos companheiros. É obra do Mestre preservar a verdadeira filosofia, mas a ajuda dos companheiros é necessária para redescobri-la e promulgá-la. Mais uma vez, os irmãos mais velhos indicaram onde a verdadeira Teosofia poderia ser encontrada, e os companheiros em todo o mundo estão empenhados em trazê-la à luz para uma circulação e propagação mais amplas.

— Os Irmãos Mais Velhos da Humanidade são homens que foram perfeitos... Esses períodos de manifestação são desconhecidos dos evolucionistas modernos no que diz respeito ao seu número, embora há muito compreendidos não apenas pelos hindus mais antigos, mas também por aquelas grandes mentes e homens que instituíram e conduziram a primeira forma pura e não degradada dos Mistérios da Grécia.

Os períodos, quando do Grande Desconhecido surgem os universos visíveis, são eternos em seu vir e ir, alternando com períodos iguais de silêncio e repouso novamente no Desconhecido.

O objetivo destas ondas noturnas é a produção do homem perfeito, a evolução das almas; elas sempre testemunham o aumento do número de Irmãos Mais Velhos; a vida do menor dos homens as retrata no dia e na noite, no despertar e no dormir, no nascimento e na morte, "pois estes dois, luz e escuridão, dia e noite, são os caminhos eternos do mundo.

Em cada era e em toda história nacional completa, esses homens de poder e compaixão recebem diferentes designações.

MAHATMAS SÃO INICIADOS.

Eles têm sido chamados Iniciados, Adeptos, Magos, Hierofantes, Reis do Oriente, Sábios, Irmãos, e o que mais seja.

Mas na língua sânscrita há uma palavra que, sendo aplicada a eles, de imediato os identifica plenamente com a humanidade.

É Mahatma.

Isso se compõe de Maha, grande, e Atma, alma; portanto significa grande alma, e como todos os homens são almas, a distinção do Mahatma reside na grandeza.

O termo Mahatma entrou em amplo uso através da Sociedade Teosófica, pois Mme. H. P. Blavatsky constantemente se referia a eles como seus Mestres, que lhe deram o conhecimento que possuía.

Eles eram a princípio conhecidos apenas como os Irmãos, mas depois, quando muitos hindus acorreram ao movimento teosófico, o nome Mahatma foi posto em uso, visto que por trás dele há um imenso corpo de tradição e literatura indianas.

Em diferentes épocas, inimigos inescrupulosos da Sociedade Teosófica disseram que até mesmo esse nome fora inventado e que tais seres não são conhecidos entre os indianos nem em sua literatura.

Mas essas afirmações são feitas apenas para desacreditar, se possível, um movimento filosófico que ameaça derrubar completamente os errôneos dogmas teológicos prevalecentes.

Pois em toda a literatura hindu os Mahatmas são frequentemente mencionados, e em partes do norte daquele país o termo é comum.

No antiquíssimo poema Bhagavad-Gita, reverenciado por todas as seitas hindus e admitido pelos críticos ocidentais como nobre e belo, há um versículo que diz: "Tal Mahatma é difícil de encontrar."

Mas, independentemente de todas as disputas quanto a nomes específicos, há argumento e prova suficientes para mostrar que um corpo de homens possuindo o conhecimento maravilhoso acima descrito sempre existiu e provavelmente existe hoje.

Os mistérios mais antigos continuamente se referem a eles.

O antigo Egito os teve em seus grandes reis-Iniciados, filhos do sol e amigos de grandes deuses.

Há um hábito de menosprezar as ideias dos antigos que é, em si mesmo, um menosprezo para as pessoas de hoje.


Até o cristão que reverentemente fala de Abraão como "o amigo de Deus" rirá com desdém da ideia de que as reivindicações dos governantes egípcios à mesma amizade sejam algo além de suposição infantil de grande dignidade e título. Mas a verdade é que esses egípcios eram Iniciados, membros da única grande Loja que inclui todas as outras, de qualquer grau ou operação. Os egípcios posteriores e decadentes, é claro, devem ter imitado seus predecessores, mas isso foi quando a verdadeira doutrina começava mais uma vez a ser obscurecida com a ascensão do dogma e do sacerdócio.

A história de Apolônio de Tiana trata de um membro de uma das mesmas ordens antigas que apareceu entre os homens em um ciclo descendente, e apenas com o propósito de manter uma testemunha em cena para as gerações futuras.

Abraão e Moisés dos judeus são outros dois Iniciados, Adeptos que tinham seu trabalho a fazer com um certo povo; e na história de Abraão encontramos Melquisedeque, que era tão superior a Abraão que tinha o direito de conferir a este último uma dignidade, um privilégio ou uma bênção.

O mesmo capítulo da história humana que contém os nomes de Moisés e Abraão é iluminado também pelo de Salomão. E assim esses três formam uma grande Tríade de Adeptos, cujo registro de feitos não pode ser descartado como tolice e desprovido de fundamento.

Moisés foi educado pelos egípcios e em Midiã, de ambos os quais obteve muito conhecimento oculto, e qualquer estudante de visão clara da grande Maçonaria Universal pode perceber em todos os seus livros a mão, o plano e a obra de um mestre.

Abraão, por sua vez, conhecia todas as artes e grande parte do poder nos reinos psíquicos que eram cultivados em sua época, ou então não poderia ter convivido com reis nem ter sido "o amigo de Deus"; e a referência às suas conversas com o Todo-Poderoso a respeito da destruição de cidades por si só mostra que ele foi um Adepto que há muito havia ultrapassado a necessidade de auxílios cerimoniais ou outros meios adventícios. Salomão completa essa tríade e se destaca em caracteres de fogo.

Ao seu redor se aglomera tamanha massa de lendas e histórias sobre seus tratos com os poderes elementais e sobre suas possessões mágicas que é preciso condenar todo o mundo antigo como uma coleção de tolos que inventaram mentiras para entretenimento, se se negar que ele foi um grande caráter, um exemplo maravilhoso da encarnação entre os homens de um poderoso Adepto.

não precisamos aceitar o nome Salomão nem a pretensão de que ele reinou sobre os judeus, mas devemos admitir o fato de que, em algum lugar no tempo nebuloso ao qual os registros judaicos se referem, viveu e moveu-se entre os povos da terra alguém que foi um Adepto e recebeu esse nome posteriormente.

Peripatéticos e críticos microscópicos podem afetar ver na prevalência da tradição universal nada além de evidência da credulidade dos homens e de seu poder de imitar, mas o verdadeiro estudante da natureza humana e da vida sabe que a tradição universal é verdadeira e surge dos fatos na história do homem.

Voltando-nos para a Índia, tão longamente esquecida e ignorada pelo Ocidente vigoroso e egoísta, guerreiro e mercantil, encontramo-la repleta do saber relativo a esses homens maravilhosos, dos quais Noé, Abraão, Moisés e Salomão são apenas exemplos.

Lá, o povo é adaptado, por temperamento e clima, a ser o preservador das joias filosóficas, éticas e psíquicas que teriam sido para sempre perdidas para nós se tivessem sido deixadas às devastações de tais Godos e Vândalos como foram as nações ocidentais nos primeiros dias de sua luta pela educação e civilização.

Se os homens que, por capricho, queimaram vastas massas de tesouros históricos e etnológicos encontrados pelos subalternos dos governantes católicos da Espanha, na América Central e do Sul, tivessem conhecido e posto as mãos nos livros e registros em folhas de palmeira da Índia antes que o escudo protetor da Inglaterra fosse erguido contra 10


eles, tê-los-iam destruído todos, como fizeram com os das Américas, e como seus predecessores tentaram fazer com a biblioteca de Alexandria.

Felizmente, os eventos ocorreram de outra forma.

Ao longo de toda a corrente da literatura indiana, podemos encontrar os nomes, às dezenas, de grandes adeptos que eram bem conhecidos do povo e que todos ensinaram a mesma história: o grande épico da alma humana.

Seus nomes são desconhecidos aos ouvidos ocidentais, mas os registros de seus pensamentos, suas obras e poderes permanecem.

Ainda mais, no tranquilo e imóvel Oriente, há hoje às centenas pessoas que sabem, por seu próprio conhecimento, que a Grande Loja ainda existe e tem seus Mahatmas, Adeptos, Iniciados, Irmãos.

E, ainda mais, naquela terra há um tal número de especialistas na aplicação prática de poderes menores, embora ainda assim muito surpreendentes, sobre a natureza e suas forças, que temos uma massa irresistível de evidência humana para provar a proposição estabelecida.

E se a Teosofia, o ensinamento desta Grande Loja, é, como se diz, tanto científica quanto religiosa, então do lado ético temos ainda mais prova.

A poderosa Tríade que atua sobre e através da ética é composta por Buda, Confúcio e Jesus.

O primeiro, um hindu, funda uma religião que hoje abrange muito mais pessoas do que o Cristianismo, ensinando séculos antes de Jesus a ética que ele ensinou e que já havia sido divulgada até séculos antes de Buda.

Jesus, vindo para reformar seu povo, repete essas antigas éticas, e Confúcio faz o mesmo para a antiga e honrada China.

O Teosofista diz que todos esses grandes nomes representam membros de uma única fraternidade, que todos têm uma única doutrina.

E os personagens extraordinários que de vez em quando aparecem na civilização ocidental, como Saint Germain, Jacob Boehme, Cagliostro, Paracelso, Mesmer, Conde St. Martin e Madame H. P. Blavatsky, são agentes para a realização do trabalho da Grande Loja no momento apropriado.

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A

MENSAGEIROS CHAMADOS IMPOSTORES.

II

época.

É verdade que eles são geralmente difamados e classificados como impostores, embora ninguém possa descobrir por que o são, quando geralmente conferem benefícios e apresentam proposições ou fazem descobertas de grande valor para a ciência depois que morrem.

Mas o próprio Jesus seria chamado de impostor hoje se aparecesse em alguma igreja teatral da Quinta Avenida, repreendendo os cristãos professos.

Paracelso foi o originador de métodos e tratamentos valiosos em medicina agora universalmente usados.

Mesmer ensinou o hipnotismo sob outro nome.

Madame Blavatsky trouxe mais uma vez à atenção do Ocidente o sistema mais importante, há muito conhecido pela Loja, a respeito do homem, sua natureza e destino.

Mas todos são igualmente chamados de impostores por um povo que não tem filosofia original própria e cujas classes mendicantes e criminosas excedem em miséria e em número as de qualquer civilização na Terra.

Não será incomum que quase todos os leitores ocidentais se perguntem como os homens poderiam saber tanto e ter tal poder sobre as operações da lei natural como atribuí aos Iniciados, agora tão comumente chamados de Mahatmas.

Na Índia, China e outras terras orientais, nenhuma admiração surgiria sobre esses pontos, porque lá, embora tudo de uma civilização material esteja agora em um estado atrasado, eles nunca perderam a crença na natureza interior do homem e no poder que ele pode exercer se quiser.

Consequentemente, exemplos vivos de tais poderes

e capacidades não estiveram ausentes desses povos.

Mas no Ocidente, tendo surgido uma civilização materialista através da negação da vida da alma e da natureza, como reação a um dogmatismo ilógico, não tem havido qualquer investigação desses assuntos e, até recentemente, o público em geral não acreditava na possibilidade de alguém, exceto um suposto Deus, possuir tal poder.

Um Mahatma dotado de poder sobre o espaço, o tempo, a mente e a matéria é uma possibilidade justamente porque ele é

A um homem aperfeiçoado.


Todo ser humano possui o germe de todos os poderes atribuídos a esses grandes Iniciados, residindo a diferença unicamente no fato de que, em geral, não desenvolvemos aquilo de que possuímos o germe, enquanto o Mahatma passou pelo treinamento e pela experiência que fizeram com que todos os poderes humanos ocultos se desenvolvessem nele, e conferiram dons que parecem divinos ao seu irmão que luta abaixo.

A telepatia, a leitura de mente e o hipnotismo, todos há muito conhecidos pela Teosofia, mostram a existência, no sujeito humano, de planos de consciência, funções e faculdades até então inimagináveis. A leitura de mente e a influência sobre a mente do sujeito hipnotizado à distância provam a existência de uma mente que não depende inteiramente de um cérebro, e que existe um meio através do qual o pensamento influenciador pode ser enviado.

É sob essa lei que os Iniciados podem se comunicar entre si, não importa a distância.

Sua razão de ser, ainda não admitida pelas escolas dos hipnotizadores, é que, se as duas mentes vibram ou mudam para o mesmo estado, elas pensarão de forma semelhante, ou, em outras palavras, aquele que deve ouvir à distância recebe a impressão enviada pelo outro.

Da mesma forma com todos os outros poderes, por mais extraordinários que sejam.

Todos são naturais, embora agora incomuns, assim como uma grande habilidade musical é natural, embora não usual ou comum.

pode fazer um objeto sólido mover-se sem contato, é porque ele compreende as duas leis de atração e repulsão, das quais a "gravitação" é apenas o nome de uma; se ele é capaz de precipitar do ar invisível o carbono que sabemos estar nele, formando o carbono em frases sobre o papel, é através do seu conhecimento da química oculta superior e do uso de uma faculdade treinada e poderosa de criar imagens que todo homem possui; se ele lê seus pensamentos com facilidade, isso resulta do uso dos poderes internos e únicos e reais da visão, que não necessitam de retina para ver a teia de fina textura que

A VERDADEIRA DOUTRINA REAPARECE.

o cérebro vibrante do homem tece ao seu redor.

Tudo o que o Mahatma pode fazer é natural para o homem aperfeiçoado, mas se esses poderes não nos são revelados de imediato, é porque a raça ainda é totalmente egoísta e ainda vive para o presente e o transitório.

Repito então que, embora a verdadeira doutrina desapareça por um tempo dentre os homens, ela está destinada a reaparecer, porque, primeiro, está impregnada no centro imperecível da natureza humana e, segundo, a Loja a preserva para sempre, não apenas em registros objetivos reais, mas também nos homens inteligentes e plenamente autoconscientes que, tendo atravessado com sucesso os muitos períodos de evolução que precederam aquele em que estamos agora envolvidos, não podem perder as preciosas posses que adquiriram.

E porque os irmãos mais velhos são o mais alto produto da evolução, através dos quais somente, em cooperação com toda a família humana, a continuação regular e profissional dos planos do Grande Arquiteto do Universo poderia ser levada adiante, pensei ser oportuno referir-me a eles e à sua Loja Universal antes de passar a outras partes do assunto.

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CAPÍTULO II. Os ensinamentos da Teosofia tratam por ora principalmente da nossa Terra, embora seu escopo se estenda a todos os mundos, pois nenhuma parte do universo manifestado está fora do corpo único de leis que operam sobre nós. Nosso globo, sendo um do sistema solar, está certamente conectado com Vênus, Júpiter e outros planetas, mas como a grande família humana tem de permanecer com seu veículo material, a Terra, até que todas as unidades da raça que estão prontas sejam aperfeiçoadas, a evolução dessa família é de maior importância para os

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membros

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dela. Alguns detalhes a respeito dos outros planetas podem ser dados mais tarde. Primeiro, tomemos uma visão geral das leis que regem a todos.

O universo evolui do desconhecido, no qual nenhum homem ou mente, por mais elevado que seja, pode inquirir, em sete planos ou de sete maneiras ou métodos em todos os mundos, e essa diferenciação setenária faz com que todos os mundos do universo e os seres neles contidos tenham uma constituição setenária.

Como foi ensinado outrora, os pequenos mundos e os grandes são cópias do todo, e o mais minúsculo inseto, bem como o ser mais altamente desenvolvido, são réplicas em miniatura do vasto original inclusivo. Daí surgiu o ditado "como acima, assim abaixo", usado pelos filósofos herméticos.

As divisões do universo setenário podem ser estabelecidas aproximadamente como: O Absoluto, Espírito, Mente, Matéria, Vontade, Akasa ou Éter, e Vida.

No lugar de "Absoluto", podemos usar a palavra Espaço.

Pois Espaço é aquilo que sempre é, e no qual toda manifestação deve ocorrer.

O termo Akasa, tomado do sânscrito, é usado no lugar de Éter, porque a língua inglesa ainda não evoluiu uma palavra para designar adequadamente esse estado tênue da matéria que agora é às vezes chamado de Éter pelos cientistas modernos.

Quanto ao Absoluto, nada mais podemos fazer senão dizer que Ele É. Nenhum dos grandes mestres da Escola atribui qualidades ao Absoluto, embora todas as qualidades existam Nele. Nosso conhecimento começa com a diferenciação, e todos os objetos, seres ou poderes manifestados são apenas diferenciações do Grande Desconhecido.

O máximo que se pode dizer é que o Absoluto periodicamente se diferencia a si mesmo e periodicamente recolhe o diferenciado em si mesmo.

A primeira diferenciação, falando metafisicamente quanto ao tempo, é o Espírito, com o qual aparecem a Matéria e a Mente.

Akasa é produzida a partir da Matéria e do Espírito.

A Vontade é a força do Espírito em ação, e a Vida é um resultado da ação de Akasa, movida pelo Espírito, sobre a Matéria.

Mas a Matéria aqui mencionada não é aquela vulgarmente conhecida como tal.

É a Matéria real, que é sempre invisível e que às vezes foi chamada de Matéria Primordial.

No sistema bramânico, ela é denominada Mulaprikriti.

O ensinamento antigo sempre sustentou, como agora é admitido pela Ciência, que vemos ou percebemos apenas os fenômenos, mas não a natureza essencial, o corpo ou o ser da matéria.

A Mente é a parte inteligente do Cosmos, e no conjunto das sete diferenciações acima esboçadas, a Mente é aquela na qual o plano do Cosmos é fixado ou contido.

Este plano é trazido de um período anterior de manifestação que acrescentou à sua sempre crescente perfeição, e nenhum limite pode ser estabelecido para suas possibilidades evolutivas em perfeição, porque nunca houve um começo para as manifestações periódicas do Absoluto, nunca haverá um fim, mas para sempre o ir e vir e o retirar-se no Desconhecido continuará. Onde quer que um mundo ou sistema de mundos esteja evoluindo, ali o plano foi estabelecido na mente universal, a força original vem do espírito, a base é a matéria que é, de fato, invisível. A Vida sustenta todas as formas que requerem vida, e Akasa é o elo de ligação entre a matéria de um lado e o espírito-mente do


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outro.

Quando um mundo ou um sistema chega ao fim de certos grandes ciclos, os homens registram um cataclismo na história ou na tradição. Essas tradições abundam; entre os judeus em seu dilúvio; com os babilônios no deles; nos papiros egípcios; na cosmologia hindu; e nenhuma delas é meramente confirmatória da pequena tradição judaica, mas todas apontam para o ensinamento primitivo e também para a vaga recordação das destruições e renovações periódicas.

A história hebraica é apenas um pobre fragmento arrancado do pavimento do Templo da Verdade.

Assim como há cataclismos menores periódicos ou destruições parciais, assim, a doutrina sustenta, há a evolução e involução universais.

Para sempre o Grande Sopro sai e retorna novamente.

À medida que procede para fora, objetos, mundos e homens aparecem; à medida que recua, tudo desaparece na fonte original.

Este é o despertar e o dormir do Grande Ser; o Dia e a Noite de Brahma; o protótipo de nossos dias de vigília e noites de sono como homens, de nosso desaparecimento da cena ao fim de uma pequena vida humana, e nosso retorno novamente para retomar o trabalho inacabado em outra vida, em um novo dia.

A verdadeira idade do mundo há muito está envolvida em dúvida para os investigadores ocidentais, que até o presente mostraram uma notável relutância em receber instrução dos registros dos povos orientais muito mais antigos que o Ocidente.

No entanto, com os orientais está a verdade sobre o assunto.

É admitido que a civilização egípcia floresceu muitos séculos atrás, e como não há escolas vivas egípcias de saber antigo para ofender o orgulho moderno, e talvez porque os judeus "saíram do Egito" para fixar a tradição mosaica mal compreendida sobre o progresso moderno, o;

TRADIÇÃO MOSAICA INADEQUADA.

Inscrições cortadas em rochas e escritas em papiros obtêm um pouco mais de crédito hoje do que o pensamento vivo e o registro dos hindus.

Pois estes últimos ainda estão entre nós, e nunca se admitiria que uma raça pobre e conquistada possui conhecimento a respeito da idade do homem e de seu mundo, do qual a flor ocidental da cultura, da guerra e da anexação nada sabe. Desde que os ignorantes monges e teólogos da Ásia Menor e da Europa conseguiram impor o relato mosaico da gênese da terra e do homem à evolução ocidental vindoura, até os mais eruditos de nossos homens de ciência temeram os anos decorridos desde Adão, ou foram distorcidos em pensamento e percepção sempre que seus olhos se voltavam para qualquer cronologia diferente daquela de algumas tribos dos filhos de Jacó.

Até mesmo a nobre, antiga e silenciosa pirâmide de Gizé, guardada pela Esfinge e por Mêmnon feitos de pedra, foi degradada por Piazzi Smyth e outros a uma prova de que a polegada britânica deve prevalecer e de que um "Domingo Continental" converte a lei do Altíssimo.

Contudo, no relato mosaico, onde se esperaria encontrar uma referência a tal prova como a pirâmide, não podemos descobrir uma única alusão a ela, e apenas um registro da construção por parte do Rei Salomão de um templo do qual nunca houve vestígio.

Mas o Teosofista sabe por que a tradição hebraica veio a ser assim um aparente freio na mente do Ocidente; ele conhece a conexão entre judeu e egípcio; o que é e o que será a ressurreição dos antigos construtores de pirâmides do vale do Nilo, e onde os planos daqueles antigos mestres maçons foram ocultados dos olhos profanos até que o ciclo girasse novamente para o seu desvendamento.

Os judeus preservaram apenas uma parte do aprendizado do Egito, oculta sob a letra dos livros de Moisés, e ela está lá ainda hoje no que chamam de significado cabalístico ou oculto das escrituras.

Mas as almas egípcias que ajudaram a planejar a pirâmide de Gizé, que participaram do governo egípcio, da teologia, da ciência e da civilização, partiram de sua antiga raça; essa raça extinguiu-se, e os antigos egípcios retomaram seu trabalho nas raças vindouras do Ocidente, especialmente naquelas que agora repovoam os continentes americanos.

Quando o Egito e a Índia eram mais jovens, havia um intercâmbio constante entre eles.

Ambos, na opinião do Teosofista, pensavam da mesma forma, mas o destino determinou que, dos dois, apenas os hindus preservassem as antigas ideias entre um povo vivo.

Tomarei, portanto, dos registros bramânicos do Hindustão a sua doutrina sobre os dias, as noites, os anos e a vida de Brahma, que representa o universo e os mundos.

A doutrina, de imediato, derruba a interpretação tão longamente dada à tradição mosaica, mas concorda plenamente com o relato evidente do Gênesis sobre outras e anteriores "criações", com a construção cabalística do versículo do Antigo Testamento sobre os reis de Edom, que ali representam períodos anteriores de evolução, anteriores ao que começou com Adão, e também coincide com a crença sustentada por alguns dos primeiros Padres da Igreja, que contavam aos seus irmãos sobre maravilhosos mundos e criações anteriores.

Diz-se que o Dia de Brahma dura mil anos, e a sua noite tem igual duração.

Na Bíblia cristã há um versículo dizendo que um dia é como mil anos para o Senhor, e mil anos como um dia.

Isso tem sido geralmente usado para engrandecer o poder de Jeová, mas tem uma semelhança suspeita com a doutrina mais antiga sobre a duração do dia e da noite de Brahma.

Seria de mais valor se fosse interpretado como uma declaração do surgimento periódico de grandes dias e noites de igual duração do universo dos mundos manifestados.

Um dia dos mortais é contado pelo sol e tem apenas doze horas de duração.

Em Mercúrio seria diferente, e em Saturno ou Urano ainda mais. Mas um dia de Brahma é composto do que se chama

DIA E NOITE DE BRAHMA.

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Manvantaras, ou períodos entre dois manvantaras, em número de catorze.

Estes incluem quatro bilhões e trezentos e vinte milhões de anos mortais, ou terrestres, o que é um dia de Brahma.

Quando este dia se abre, a evolução cósmica, no que diz respeito a este sistema solar, começa e ocupa entre um e dois bilhões de anos na evolução da matéria primeira mais etérea, antes que os reinos astrais mineral, vegetal, animal e humano sejam possíveis.

Este segundo passo leva cerca de trezentos milhões de anos, e então processos ainda mais materiais prosseguem para a produção dos reinos tangíveis da natureza, incluindo o homem.

Isso cobre mais de um bilhão e meio de anos.

E o número de anos solares incluídos no presente período "humano" é de mais de dezoito milhões de anos.

Isto é exatamente o que Herbert Spencer designa como o surgimento gradual do conhecido e heterogêneo a partir do desconhecido e homogêneo.

Pois os antigos teosofistas egípcios e hindus nunca admitiram uma criação a partir do nada, mas sempre insistiram energicamente na evolução, por estágios graduais, do heterogêneo e diferenciado a partir do homogêneo e indiferenciado.

Nenhuma mente pode compreender o desconhecido infinito e absoluto, que não tem começo e não terá fim, que é tanto o último quanto o primeiro, porque, quer se diferencie ou se recolha em si mesmo, ele sempre é. Este é o Deus mencionado na Bíblia cristã como aquele ao redor de cujo pavilhão há trevas.

Esta cronologia cósmica e humana dos hindus é ridicularizada pelos orientalistas ocidentais, mas eles não podem oferecer nada melhor e estão continuamente em desacordo uns com os outros sobre o mesmo assunto. Na tradução de Wilson do Vishnu Purana, ele a chama de mera ficção baseada em nada, e de vanglória infantil.

Mas os Maçons Livres, que permanecem inativos quanto a isso, deveriam saber melhor. Eles poderiam encontrar na história da construção do templo de Salomão, a partir dos materiais heterogêneos trazidos de toda parte, e sua ereção sem que o ruído de uma ferramenta fosse ouvido, a concordância com essas ideias de seus irmãos egípcios e hindus.

Pois o Templo de Salomão significa o homem, cuja estrutura é construída, acabada e decorada sem o menor ruído. Mas os materiais tiveram que ser encontrados, reunidos e moldados em outros e distantes lugares. Estes estão nos períodos acima mencionados, muito distantes e muito silenciosos. O homem não poderia ter seu templo corporal para habitar até que toda a matéria em e ao redor de seu mundo tivesse sido encontrada pelo Mestre, que é o homem interior; quando encontrada, os planos para trabalharem nela precisavam ser detalhados.

Eles então tiveram que ser executados em diferentes detalhes até que todas as partes estivessem perfeitamente prontas e aptas para serem colocadas na estrutura final.

Assim, na vasta extensão de tempo que começou depois que a primeira matéria quase intangível havia sido reunida e amassada, os reinos material e vegetal tiveram posse exclusiva aqui, com o Mestre homem que estava oculto à vista, levando adiante os planos para os fundamentos do templo humano.

Tudo isso requer muitas e muitas eras, pois sabemos que a natureza nunca dá saltos.

Quando o trabalho grosseiro foi concluído, quando o templo humano foi erguido, muitas eras mais seriam necessárias para que todos os servos, os sacerdotes e os conselheiros aprendessem adequadamente seus papéis, para que o homem, o Mestre, pudesse usar o templo para seus melhores e mais elevados propósitos.

A doutrina antiga é muito mais nobre do que a religiosa cristã ou a da escola puramente científica.

A religiosa oferece uma teoria que conflita com a razão e os fatos, enquanto a ciência não pode dar, para os fatos que observa, nenhuma razão que seja de qualquer modo nobre ou edificante.

Somente a Teosofia, inclusiva de todos os sistemas e de toda experiência, dá a chave, o plano, a doutrina, a verdade.

A verdadeira idade do mundo é afirmada pela Teosofia como sendo quase incalculável, e a do homem como ele é

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A VERDADEIRA IDADE DO HOMEM.

agora formado é de mais de dezoito milhões de anos.

O que finalmente se tornou o homem é de idade vastamente maior, pois antes de os dois sexos atuais aparecerem, a criatura humana era ora de uma forma, ora de outra, até que todo o plano tivesse sido plenamente elaborado em nossa presente forma, função e capacidade.

Verifica-se que isso é referido nos livros antigos escritos para os profanos, onde se diz que o homem foi, em certa época, de forma globular.

Isso foi numa época em que as condições favoreciam tal forma e, naturalmente, foi há mais tempo do que dezoito milhões de anos.

E quando essa forma globular era a regra, os sexos como os conhecemos ainda não se haviam diferenciado e, portanto, havia apenas um sexo, ou, se preferirem, nenhum sexo.

Durante todas essas eras, antes de nosso homem vir a existir, a evolução estava realizando o trabalho de aperfeiçoar vários poderes que agora são nossa posse. Isso foi realizado pelo Ego, ou homem real, passando por experiências em inúmeras condições de matéria, todas diferentes umas das outras, e o mesmo plano em geral foi e é seguido, tal como prevalece em relação à evolução geral do universo à qual já aludi anteriormente.

Isto é, os detalhes foram primeiro elaborados em esferas de ser muito etéreas, metafísicas, na verdade.

Então, o passo seguinte trouxe os mesmos detalhes para serem elaborados num plano de matéria um pouco mais denso, até que, por fim, pudesse ser feito em nosso plano atual do que erroneamente chamamos de matéria grosseira.

Nesses estados anteriores, os sentidos existiam em germe, por assim dizer, ou em ideia, até que se chegasse ao plano astral, que é o próximo a este, e então eles foram concentrados de modo a se tornarem os sentidos reais que agora usamos por meio da agência dos diferentes órgãos externos.

Esses órgãos externos da visão, do tato, da audição e do paladar são frequentemente confundidos pelos ignorantes ou pelos descuidados com os órgãos e sentidos reais, mas aquele que para para pensar deve ver que os sentidos são interiores e que seus órgãos externos são apenas mediadores entre o universo visível e o verdadeiro percebedor interior.


E todas essas várias potências e potencialidades, sendo bem desenvolvidas nesse processo lento, porém seguro, por fim o homem é colocado em cena como um ser setenário, assim como o próprio universo e a Terra são setenários.

Cada um de seus sete princípios deriva de uma das grandes primeiras sete divisões, e cada um se relaciona a um planeta ou cenário de evolução, e a uma raça na qual essa evolução foi realizada.

Portanto, a primeira diferenciação setenária é importante de ser lembrada, pois é a base de tudo o que se segue; assim como a evolução universal é setenária, também a evolução da humanidade, setenária em sua constituição, é levada a cabo sobre uma Terra setenária.

Isso é mencionado

na literatura teosófica como a Cadeia Planetária Setenária, e está intimamente ligado à evolução especial do Homem.

CAPÍTULO III.

Voltando

agora à nossa Terra, o ponto de vista apresentado pela Teosofia a respeito de sua gênese, sua evolução e a evolução das Mônadas Humana, Animal e outras, é bastante diferente das ideias modernas e, em algumas coisas, contrário às teorias aceitas.

Mas as teorias de hoje não são estáveis.

Elas mudam a cada século, enquanto a teosófica nunca se altera porque, na opinião desses Irmãos Mais Velhos que causaram sua redivulgação e apontaram sua confirmação em livros antigos, ela é apenas uma declaração de fatos da natureza.

A teoria moderna é, ao contrário, sempre especulativa, mutável e continuamente alterada.

Seguindo o plano geral delineado nas páginas anteriores, a Terra é setenária.

Ela é uma entidade e não um mero pedaço de matéria grosseira.

E sendo assim uma entidade de natureza setenária, deve haver outros seis globos que rolam com ela no espaço.

Esta companhia de sete globos tem sido chamada de "Cadeia da Terra", a "Cadeia Planetária". No Budismo Esotérico isso é claramente afirmado, mas ali é dada uma visão bastante materialista e rígida, levando o leitor a crer que a doutrina fala de sete globos distintos, todos separados embora conectados entre si.

Somos forçados a concluir que o autor quis dizer que o globo Terra é tão distinto dos outros seis quanto Vênus é de Marte.

Esta não é a doutrina.

A Terra é um dos sete globos, apenas no que diz respeito à consciência do homem, porque quando ele funciona em um dos sete, percebe-o como um globo distinto e não vê os outros seis.

Isso está em perfeita correspondência com o próprio homem, que tem seis outros constituintes dos quais apenas o corpo grosseiro lhe é visível, porque ele está no quarto globo e seu corpo representa a Terra.

Todos os sete "globos" constituem uma única massa ou grande globo, e todos se interpenetram mutuamente.

Mas temos que dizer "globo", porque a forma última é globular ou esférica. Se alguém confiar demasiadamente na explicação feita pelo Sr. Sinnett, poderia supor que os globos não se interpenetram, mas são conectados por correntes ou linhas de força magnética.

E se atenção demasiada for dada aos diagramas usados na Doutrina Secreta para ilustrar o esquema, sem dar a devida consideração às explicações e advertências dadas por H. P. Blavatsky, o mesmo erro pode ser cometido.

Mas tanto ela quanto seus mestres Adeptos dizem que os sete globos de nossa cadeia estão em coadunação uns com os outros, mas não em consubstancialidade. * Isso é ainda mais reforçado por advertências para não confiar em estatísticas ou diagramas de superfície plana, mas para olhar o aspecto metafísico e espiritual da teoria como afirmado em inglês.

Assim, da própria fonte do livro do Sr. Sinnett temos a afirmação de que esses globos estão unidos em uma só massa, embora difiram uns dos outros em substância, e que essa diferença de substância se deve à mudança do centro de consciência.

A Cadeia da Terra de sete globos, assim definida, é a reencarnação direta de uma cadeia anterior de sete globos, e aquela família anterior de sete era a cadeia lunar, sendo a própria Lua o representante visível do quarto globo da antiga cadeia.

Quando aquela vasta entidade anterior, composta da Lua e outros seis, todos unidos em uma só massa, atingiu seu limite de vida, morreu tal como morre qualquer ser.

Cada um dos sete enviou suas energias para o espaço e deu vida ou vibração semelhante à matéria do pó cósmico, e a força coesiva total do todo manteve as sete energias unidas. Isso resultou na evolução da presente Cadeia Terrestre de sete centros de energia ou evolução combinados em uma massa única.

[Nota: 'agora funcionando na Terra' — Doutrina Secreta, Vol. i, p. 166, primeira edição.]

MARTE E MERCÚRIO EM OUTRAS CADEIAS.

Como a Lua era a quarta da série antiga, ela está no mesmo plano de percepção que a Terra, e como estamos agora confinados em nossa consciência em grande parte à Terra, só podemos ver um dos sete antigos, a saber, nossa Lua. Quando estivermos funcionando em qualquer um dos outros sete, perceberemos em nosso céu o correspondente cadáver antigo, que então será uma Lua, e não veremos a Lua atual.

Vênus, Marte, Mercúrio e outros planetas visíveis são todos globos de quarto plano de massas planetárias distintas e, por essa razão, são visíveis para nós, sendo seus seis centros companheiros de energia e consciência invisíveis.

Todos os diagramas em superfícies planas apenas obscurecerão a teoria, pois um diagrama necessita de divisões lineares.

A corrente ou massa de Egos que evolui nos sete globos de nossa cadeia é limitada em número, embora a quantidade real seja enorme. Pois, embora o universo seja ilimitado e infinito, em qualquer porção particular do Cosmos em que a manifestação e a evolução começaram, há um limite para a extensão da manifestação e para o número de Egos envolvidos nela. E o número total de Mônadas que agora passam pela evolução em nossa Cadeia Terrestre veio dos sete planetas ou globos antigos que descrevi. O Budismo Esotérico chama essa massa de Egos de 'onda de vida', significando a corrente de Mônadas.

Ela alcançou esta massa planetária, representada para nossa consciência pelo ponto central, nossa Terra, e começou no Globo No. 1, vindo como um exército ou rio. A primeira porção começou no Globo A e passou por uma longa evolução ali, em corpos adequados a tal estado de matéria, e então passou para B, e assim por diante através de todos os sete grandes estados de consciência que foram chamados de globos. Quando a primeira porção deixou A, outras entraram e seguiram o mesmo curso, todo o exército prosseguindo com regularidade pela rota septenária.

Esta jornada continuou por quatro voltas ao redor do todo, e então toda a corrente ou exército de Egos da antiga Cadeia Lunar havia chegado, e estando completa, nenhum outro entrou após a metade da Quarta Ronda.

O mesmo processo de circundação dessas classes que chegaram em momentos diferentes prossegue por sete Rondas completas dos sete centros planetários de consciência, e quando as sete terminam, tanta perfeição quanto é possível no imenso período ocupado terá sido alcançada, e então esta cadeia ou massa de globos "morrerá por sua vez para dar nascimento a" outra série ainda.

Cada um dos globos é usado pela lei evolutiva para o desenvolvimento de sete raças, e de sentidos, faculdades e poderes apropriados àquele estado de matéria, sendo a experiência de todos os sete globos necessária para realizar um desenvolvimento perfeito.

Daí temos as Rondas e as Raças:

A Ronda é uma circundação dos sete centros de consciência planetária; a Raça, o desenvolvimento racial em um desses sete.

Há sete raças para cada globo, mas o total de quarenta e nove raças compõe apenas sete grandes raças, o setenato especial de raças em cada globo ou centro planetário compondo, na realidade, uma única raça de sete constituintes ou peculiaridades especiais de função e poder.

E como nenhuma raça completa poderia ser evoluída em um momento em qualquer globo, os processos lentos e ordenados da natureza, que não permitem saltos, devem proceder por meios apropriados.

Daí sub-raças têm de ser evoluídas uma após a outra antes que a raça-raiz perfeita seja formada, e então a raça-raiz envia seus rebentos enquanto está em declínio e se preparando para o advento da próxima grande raça.

Como ilustração disso, é distintamente ensinado que nas Américas será evoluída a nova sexta raça, e aqui todas as raças da terra estão agora engajadas

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MÔNADAS ESSENCIAIS À EVOLUÇÃO.

em uma grande amalgamação da qual resultará uma sub-raça altamente desenvolvida, após a qual outras serão evoluídas por processos similares até que a nova seja completada.

Entre o fim de qualquer grande raça e o começo de outra há um período de descanso, no que concerne ao globo, pois então a corrente de Egos humanos o deixa para outro da cadeia, a fim de prosseguir com a evolução adicional de poderes e faculdades ali.

Mas quando a última, a sétima raça, tiver aparecido e se aperfeiçoado plenamente, uma grande dissolução

Isso ocorre, de modo semelhante ao que descrevi brevemente como precedendo o nascimento da cadeia terrestre, e então o mundo desaparece como coisa tangível e, no que diz respeito ao ouvido humano, há silêncio.

Diz-se que esta é a raiz da crença tão generalizada de que o mundo terá um fim, de que haverá um dia de juízo, ou de que houve dilúvios ou incêndios universais.

Retomando a evolução na Terra, afirma-se que a corrente de Mônadas começa primeiro a trabalhar a massa de matéria nas chamadas condições elementais, quando tudo é gasoso ou ígneo.

Pois a antiga e verdadeira teoria é que nenhuma evolução é possível sem a Mônada como agente vivificador.

Nesta primeira etapa não há animal nem vegetal.

Em seguida vem o mineral, quando toda a massa se endurece, estando todas as Mônadas aprisionadas em seu interior.

Então as primeiras Mônadas emergem em formas vegetais, que elas próprias constroem, e nenhum animal ainda aparece.

Em seguida, a primeira classe de Mônadas emerge do vegetal e produz o animal, depois o modelo astral e sombrio humano, e temos minerais, vegetais, animais e futuros homens, pois a segunda e as demais classes ainda estão evoluindo nos reinos inferiores.

Quando se atinge o meio da Quarta Ronda, nenhuma Mônada emerge mais para o estágio humano, e não o fará até que uma nova massa planetária, reencarnada da nossa, seja formada. Este é todo o processo, aproximadamente dado,

ção mas com muitos detalhes omitidos, pois em uma das rondas o homem aparece antes dos animais.


Esse detalhe não precisa causar confusão.

E para afirmá-lo de outra maneira.

O plano vem primeiro na mente universal, após o qual o modelo astral ou base é feito, e quando esse modelo astral é completado, todo o processo é percorrido de modo a condensar a matéria, até o meio da Quarta Ronda.

Posteriormente a isso, que é o nosso futuro, toda a massa é espiritualizada com plena consciência e todo o corpo de globos é elevado a um plano superior de desenvolvimento.

No processo de condensação acima referido, há uma alteração no que diz respeito ao tempo do aparecimento do homem no planeta.

Mas quanto a esses detalhes, os mestres apenas disseram "que no Segundo Round o plano varia, mas a variação não será dada a esta geração". Portanto, é impossível para mim fornecê-la. Mas não há vagueza quanto ao ponto de que sete grandes raças têm de evoluir aqui neste planeta, e que a coleção inteira de raças tem de dar sete voltas ao redor de toda a série de sete globos.

Os seres humanos não apareceram aqui em dois sexos. Os primeiros não tinham sexo, depois alteraram-se primeiro em hermafroditas e, por último, separaram-se em macho e fêmea.

E essa separação em macho e fêmea para os seres humanos ocorreu há mais de 18.000.000 de anos. Por essa razão é dito, nessas antigas escolas, que a nossa humanidade tem 18.000.000 de anos e um pouco mais.

CAPÍTULO IV. A respeito da natureza do homem, há duas ideias correntes nos círculos religiosos da cristandade.

Uma é o ensinamento e a outra é a aceitação comum dele; a primeira não é secreta, certamente, na Igreja, mas é tão raramente enfatizada diante dos leigos que se torna quase arcana para a pessoa comum.

Quase todos dizem que têm uma alma e um corpo, e aí termina.

O que é a alma, e se ela é a pessoa real ou se tem quaisquer poderes próprios, não é investigado, pois os pregadores geralmente se limitam à sua salvação ou danação.

E, ao falarem dela como algo diferente de si mesmos, as pessoas adquiriram uma noção subjacente de que não são almas, porque a alma pode ser perdida por elas.

Disso surgiu uma tendência ao materialismo, fazendo os homens prestarem mais atenção ao corpo do que à alma, ficando esta à mercê dos sacerdotes católicos romanos, e entre os dissidentes o seu cuidado é, na maioria das vezes, adiado para o dia da morte.

Mas quando o verdadeiro ensinamento for conhecido, ver-se-á que o cuidado da alma, que é o Self, é uma questão vital que requer atenção todos os dias, e não deve ser adiado sem que resulte grave dano ao homem inteiro, tanto à alma quanto ao corpo.

O ensinamento cristão, apoiado por São Paulo, pois é sobre ele, de fato, que repousa o cristianismo dogmático, é que o homem é composto de corpo, alma e espírito.

Essa é a constituição tríplice do homem, acreditada pelos teólogos, mas mantida em segundo plano porque o seu exame poderia resultar na readoção de visões outrora ortodoxas, mas agora heréticas.

; Quando colocamos assim a alma entre o espírito e o corpo, aproximamo-nos muito da necessidade de examinar a questão da responsabilidade da alma — pois o mero corpo não pode ter responsabilidade alguma.


E, para tornar a alma responsável pelos atos praticados, devemos supor que ela possui poderes e funções.

A partir daí, é fácil adotar a posição de que a alma pode ser racional ou irracional, como às vezes pensavam os gregos, e então há apenas um passo para outras proposições teosóficas.

Este esquema tríplice da natureza do homem contém, de fato, o ensinamento teosófico de sua constituição setenária, porque as outras quatro divisões que faltam na categoria podem ser encontradas nos poderes e funções do corpo e da alma, como tentarei mostrar mais adiante. Essa convicção de que o homem é um ser setenário e não meramente uma díade foi sustentada há muito tempo e ensinada claramente a todos, com demonstrações que a acompanhavam, mas, como outros princípios filosóficos, desapareceu de vista, porque foi gradualmente retirada na época em que, no leste da Europa, a moral se degenerava e antes que o materialismo, juntamente com o ceticismo, seu gêmeo, tivesse assumido pleno domínio.

Com sua retirada, o dogma atual de corpo, alma, espírito foi deixado à cristandade.

A razão dessa ocultação e de seu rejuvenescimento neste século é bem apresentada por Mme.

H. P. Blavatsky na Doutrina Secreta.

Em resposta à afirmação: "não podemos compreender como qualquer perigo poderia surgir da revelação de uma doutrina tão puramente filosófica como a evolução da cadeia planetária",

ela diz:

O perigo era este: doutrinas como a cadeia planetária ou as sete raças dão imediatamente uma pista para a natureza setenária do homem, pois cada princípio está correlacionado a um plano, a um planeta e a uma raça; e os princípios humanos estão, em cada plano, correlacionados às forças ocultas setenárias — sendo as dos planos superiores de tremendo poder oculto, cujo abuso causaria um mal incalculável à humanidade.

Uma pista que talvez não seja pista alguma para a geração atual, especialmente para os ocidentais, protegidos como estão por sua própria cegueira e ignorante descrença materialista no oculto; mas uma pista que seria, no entanto, muito real nos primeiros séculos da era cristã, para pessoas plenamente convencidas da realidade do ocultismo e que entravam

—

—

A

A CLASSIFICAÇÃO SETENÁRIA.

em um ciclo de degradação que as tornava maduras para o abuso dos poderes ocultos e para a feitiçaria da pior espécie.

O Sr. A. P. Sinnett, que foi funcionário do Governo da Índia, foi o primeiro, neste século, a delinear a verdadeira natureza do homem em seu livro *Budismo Esotérico*,

o qual foi composto a partir de informações que lhe foram transmitidas por H. P. Blavatsky, diretamente da Grande Loja de Iniciados à qual já se fez referência.

E, ao assim colocar a antiga doutrina diante da civilização ocidental, ele conferiu um grande benefício à sua geração e ajudou consideravelmente a causa da Teosofia.

Sua classificação era:

(1.) O Corpo, ou Rupa.

(2.) Vitalidade, ou Prana-Jiva.

(3.) Corpo Astral, ou Linga-Sarira.

(4.) Alma Animal, ou Kama-Rupa.

(5.) Alma Humana, ou Manas.

(6.) Alma Espiritual, ou Buddhi.

(7.) Espírito, ou Atma.

As palavras em itálico sendo equivalentes, na língua sânscrita, por ele adotadas para os termos ingleses.

Esta classificação permanece até hoje para todos os fins práticos, mas é passível de modificação e extensão. Por exemplo, um arranjo posterior que coloca o Corpo Astral em segundo lugar, em vez de terceiro, na categoria, não o altera substancialmente. Ela dá de imediato uma ideia do que é o homem, muito diferente da vaga descrição pelas palavras "corpo e alma", e também desafia corajosamente a concepção materialista de que a mente é produto do cérebro, uma porção do corpo.

Não se alega que esses princípios fossem até então desconhecidos, pois todos eles foram compreendidos de várias maneiras não apenas pelos hindus, mas também por muitos europeus. Contudo, a apresentação compacta da constituição septenária do homem, em íntima conexão com a constituição septenária de uma cadeia de globos através dos quais o ser evolui, não havia sido divulgada.


O abade francês Eliphas Lévi escreveu sobre o reino astral e o corpo astral, mas evidentemente não tinha conhecimento do restante da doutrina, e, embora os hindus possuíssem os outros termos em sua língua e filosofia, eles não usavam uma classificação septenária, mas dependiam principalmente de uma quádrupla e certamente ocultavam (se a conheciam) a doutrina de uma cadeia de sete globos, incluindo a nossa Terra.

De fato, um erudito hindu, Subba Row, já falecido, afirmou que eles conheciam uma classificação séptupla, mas que ela não havia sido e não seria divulgada.

Considerando esses constituintes de outra maneira, diríamos que o homem inferior é um ser composto, mas em sua natureza real é uma unidade, ou ser imortal, compreendendo uma trindade de Espírito, Discernimento e

A Mente que requer quatro instrumentos ou veículos mortais inferiores através dos quais trabalhar na matéria e obter experiência da Natureza.

Esta trindade é aquela chamada Atma-Buddhi-Manas em sânscrito, termos difíceis de traduzir para o inglês.

Atma é Espírito, Buddhi é o mais alto poder de intelecção, aquilo que discerne e julga, e Manas é Mente.

Esta tríplice coletividade é o homem real e, sem dúvida, a doutrina é a origem da teológica trindade de Pai, Filho e Espírito Santo. Os quatro inferiores instrumentos ou veículos são mostrados nesta tabela:

Atma, Buddhi, Manas.

As Paixões e Desejos, Princípio Vital, Corpo Astral, Corpo Físico.

Estes quatro constituintes materiais inferiores são transitórios e sujeitos à desintegração em si mesmos, bem como à separação uns dos outros.

Quando a hora chega para que sua separação comece, a combinação não pode mais ser mantida, o corpo físico morre, os átomos de que cada um dos quatro é composto começam a se separar uns dos outros, e

OS DOIS HOMENS FÍSICOS.

todo o conjunto, sendo desarticulado, não é mais adequado como instrumento para o homem real.

Isto é o que chamamos de "morte" entre nós, mortais, mas não é morte para o homem real, porque ele é imortal, persistente.

Ele é, portanto, chamado de Tríade, ou trindade indestrutível, enquanto eles são conhecidos como a Quaternidade, ou os quatro mortais.

Esta quaternidade, ou homem inferior, é um produto de leis e substância cósmicas ou físicas.

Foi evoluída durante um lapso de eras, como qualquer outra coisa física, a partir da substância cósmica, e está, portanto, sujeita às leis físicas, fisiológicas e psíquicas que governam a raça humana como um todo.

Daí seu período de possível continuidade poder ser calculado, assim como o limite de tensão de tração entre os metais usados na construção de pontes pode ser deduzido pelo engenheiro.

Qualquer conjunto na forma de homem composto por esses constituintes é, portanto, limitado em duração pelas leis do período evolutivo em que existe.

Atualmente, isso é geralmente de setenta a cem anos, mas sua duração possível é mais longa.

Assim, há na história exemplos em que pessoas comuns viveram até duzentos anos de idade e, por um conhecimento das leis ocultas da natureza, o limite possível de duração pode ser estendido para quase quatrocentos anos.

O homem físico visível é

Cérebro, Nervos, Sangue, Ossos, Linfa, Músculos, Órgãos de Sensação e Ação, e Pele.

O invisível (Corpo Astral, O físico invisível

] Paixões e Desejos,

o homem é:

( Vida

:

Princípio, (chamado prana ou Jiva.)

Ver-se-á que a parte física de nossa natureza é assim estendida a um segundo departamento que, embora invisível ao olho físico, é não obstante material Porque as pessoas em geral e sujeito à decadência.


têm o hábito de admitir como real apenas o que podem ver com o olho físico, acabaram por supor que o invisível não é nem real nem material. Mas esqueceram que mesmo no plano terrestre gases nocivos são invisíveis embora reais e poderosamente materiais, e que a água pode existir no ar, mantida suspensa e invisível até que condições se alterem e causem sua precipitação.

Recapitulemos antes de entrar em detalhes.

O Homem Real é a trindade de Atma-Buddhi-Manas, ou Espírito e Mente, e ele usa certos agentes e instrumentos para entrar em contato com a natureza a fim de conhecer a si mesmo.

Esses instrumentos e agentes são encontrados no Quaternário inferior, ou Quaternário, cada princípio nessa categoria sendo em si um instrumento para a experiência particular pertencente ao seu próprio campo, sendo o corpo o mais baixo, o menos importante e o mais transitório de toda a série.

Pois quando chegamos ao corpo no caminho descendente da Mente Superior, pode-se mostrar que todos os seus órgãos são em si mesmos insensatos e inúteis quando privados de Visão, audição, tato, paladar e o homem interior.

olfato não pertencem ao corpo, mas ao segundo homem físico invisível, os órgãos reais para o exercício desses poderes estando no Corpo Astral, e

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—

aqueles no corpo físico sendo apenas os instrumentos externos mecânicos para fazer a coordenação entre a natureza e os órgãos reais internos.

CAPÍTULO V. |O corpo, como uma massa de carne, ossos, músculos, nervos, matéria cerebral, bile, muco, sangue e pele, é um objeto de cuidado exclusivo para muitas pessoas, que o fazem seu deus porque passaram a se identificar com ele,

significando-o apenas quando dizem "Eu". Deixado a si mesmo e agindo em tal caso somente por ação reflexa e automática.

Isso vemos no sono, pois então o corpo assume atitudes e faz movimentos que o homem desperto não permite.

É como a mãe terra, pois é composto de um número infinitésimo de "vidas". Cada uma dessas vidas é um ponto sensível.

Não apenas há micróbios, bacilos e bactérias, mas estes são compostos de outros, e esses outros de vidas ainda mais minúsculas.

Essas vidas não são as células do corpo, mas constituem as células, mantendo-se sempre dentro dos limites atribuídos pela evolução à célula. Estão para sempre girando e se movendo juntas.

Elas estão desprovidas de sentido,

por todo o corpo, estando em certos espaços aparentemente vazios, bem como onde carne, membrana, ossos e sangue são vistos.

Estendem-se também para além dos limites externos reais do corpo, a uma distância mensurável.

Um dos mistérios da vida física está oculto entre essas "vidas". Sua ação, impelida pela energia vital chamada Prana ou Jiva, manifesta-se como existência ativa e morte física.

Dividem-se em duas classes, uma a dos destruidores, a outra — a dos preservadores, e essas duas guerreiam entre si desde o nascimento até que os destruidores vençam.

Nessa luta, a própria Energia Vital encerra o conflito, porque é a vida que mata.

Isso pode parecer heterodoxo, mas na filosofia teosófica é considerado um fato.


O infante vive porque a combinação de órgãos saudáveis é capaz de absorver a vida que o cerca no espaço, e é adormecido a cada dia pela força avassaladora da corrente da vida, uma vez que os preservadores entre as células do corpo jovem ainda não são dominados pela outra classe.

Esses processos de adormecer e despertar são simples e unicamente a restauração do equilíbrio no sono e a ação produzida ao perturbá-lo quando acordado.

Pode ser comparado à luz do arco elétrico, na qual o brilhante arco de luz no ponto de resistência é o símbolo do homem ativo e desperto. Assim, no sono, estamos novamente absorvendo e não resistindo à Energia Vital; quando despertamos, estamos a repelindo.

Mas, como ela existe ao nosso redor como um oceano no qual nadamos, nosso poder de repeli-la é necessariamente limitado.

Justamente quando despertamos, estamos em equilíbrio quanto aos nossos órgãos e à vida; quando adormecemos, estamos ainda mais plenos de vida do que pela manhã; ela nos exauriu; finalmente mata o corpo.

Tal conflito não poderia ser travado para sempre, pois todo o peso da vida do sistema solar está oposto ao poder de resistência concentrado em um pequeno corpo humano.

O corpo é considerado pelos Mestres de Sabedoria como o mais transitório, impermanente e ilusório de toda a série de constituintes do homem.

Nem por um momento é o mesmo.

Eternamente mutável, em movimento em cada parte, é de fato nunca completo ou acabado, embora tangível.

Os antigos perceberam isso claramente, pois elaboraram uma doutrina chamada Naimittika Pralaya, ou a contínua mudança nas coisas materiais, a contínua destruição.

Isso é conhecido hoje pela ciência na doutrina de que o corpo sofre uma completa alteração e renovação a cada sete anos.

Ao final dos primeiros sete anos, não é o mesmo corpo que era no início.

Ao final de nossos dias, ele mudou sete vezes, talvez mais.

E, no entanto, apresenta a mesma aparência geral, de uma forma humana do nascimento à maturidade, até a morte.

Isto é um mistério que a ciência não explica; é uma questão relativa à célula e ao meio pelo qual a forma humana geral é preservada.

A "célula" é uma ilusão.

É meramente uma palavra.

Não tem existência como coisa material, pois qualquer célula é composta de outras células.

O que é, então, uma célula? É a forma ideal dentro da qual os átomos físicos reais, compostos das vidas, "se organizam.

Como é admitido que as moléculas físicas estão para sempre fugindo do corpo, elas devem estar deixando as células a cada momento.

Portanto, não há célula física, mas os limites privativos de uma, as paredes ideais e a forma geral.

As moléculas assumem posição dentro da forma ideal de acordo com as leis da natureza, e a deixam novamente quase imediatamente para dar lugar a outros átomos.

E assim como é com o corpo, assim é com a terra e com o sistema solar.

Assim também é, embora em medida mais lenta, com todos os objetos materiais.

Todos estão em constante movimento e mudança.

Isto é sabedoria moderna e também antiga.

Esta é a explicação física da clarividência, clariaudiência, telepatia e leitura de mentes.

Ajuda-nos a mostrar quão ilusória e insatisfatória é a nossa coisa que é o corpo. Embora, estritamente falando, o segundo constituinte do homem seja o Corpo Astral, chamado em sânscrito Linga Sarira, consideraremos a Energia Vital ou Prana e Jiva em sânscrito juntos, porque à nossa observação o fenômeno da vida é mais claramente exibido em conexão com o corpo.

A vida não é o resultado da operação dos órgãos, nem se vai quando o corpo se dissolve.

É um princípio universalmente penetrante.

É o oceano no qual a terra flutua; permeia o globo e cada ser e objeto sobre ele. Trabalha incessantemente sobre e ao nosso redor, pulsando contra e através de nós para sempre.

Quando ocupamos um corpo, meramente usamos um instrumento mais especializado do que qualquer outro para lidar tanto com Prana quanto com Jiva.

Estritamente falando, Prana é o sopro e, como o sopro é necessário para a continuação da vida na

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'

'

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—

— máquina humana, essa é a melhor palavra.


Jiva

significa "vida", e também é aplicado à alma viva, pois a vida em geral é derivada da própria Vida Suprema.

Jiva é, portanto, capaz de aplicação geral,

ao passo que Prana é mais particular.

Não se pode dizer que alguém possui uma quantidade definida dessa Energia Vital que voará de volta à sua fonte caso

o corpo seja queimado, mas sim que ela trabalha com qualquer que seja a massa de matéria nele. Nós, por assim dizer, a secretamos ou a usamos enquanto vivemos.

Pois, estejamos vivos ou mortos, a energia vital ainda está lá — na vida, entre nossos órgãos, sustentando-os; na morte, entre as inúmeras criaturas que surgem de nossa destruição.

Não podemos eliminar essa vida mais do que podemos apagar o ar no qual o pássaro flutua, e, como o ar, ela preenche todos os espaços do planeta, de modo que em nenhum lugar podemos perder seu benefício nem escapar de seu esmagador poder final.

Mas, ao trabalhar sobre o corpo físico, essa vida — Prana — necessita de um veículo, meio ou guia, e esse veículo é o corpo astral.

Há muitos nomes para o Corpo Astral.

Aqui estão alguns: Linga Sarira, em sânscrito, significando corpo-modelo, e o melhor de todos; duplo etéreo; fantasma; espectro; aparição; doppelganger; homem pessoal; perispírito; alma irracional; alma animal; Bhuta; alguns desses elementais; spook; diabo; demônio.

Aplicam-se apenas ao corpo astral quando desprovido do corpo após a morte.

Bhuta, diabo e elemental são quase sinônimos — o primeiro em sânscrito, os outros em inglês.

Para os hindus, o Bhuta é o Corpo Astral quando, pela morte, é libertado do corpo e da mente e, sendo assim separado da consciência, é um diabo em sua estimativa.

Eles não estão muito errados, se abolirmos a antiga noção de que um diabo é um anjo caído do céu, pois esse diabo corporal é algo que surge da terra.

Pode-se objetar que o termo Corpo Astral não é o correto para esse propósito.

A objeção surge da natureza e da gênese do

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;

;

;

;

O CORPO ASTRAL.

A língua inglesa, por ter se desenvolvido em uma luta contra a natureza e entre um povo comercial, ainda não cunhou as palavras necessárias para designar a vasta gama de faculdades e órgãos do homem invisível.

E como seus filósofos não admitiram a existência desses órgãos internos, os termos corretos não existem no idioma.

Assim, ao procurar palavras para descrever o corpo interno, as únicas encontradas em inglês foram "corpo astral". Esse termo se aproxima do fato real, uma vez que a substância dessa forma é derivada da matéria cósmica ou matéria estelar, grosso modo.

Mas a antiga palavra sânscrita o descreve exatamente: Linga Sarira, o corpo-modelo, porque é o desenho ou modelo para o corpo físico.

Isso é melhor do que "corpo etéreo", pois este último poderia ser considerado posterior ao físico, enquanto na verdade o corpo astral precede o material.

O corpo astral é feito de matéria de textura muito fina em comparação com o corpo visível, e possui grande resistência à tração, de modo que muda pouco durante uma vida, enquanto o físico se altera a cada momento.

E não apenas possui essa imensa resistência, mas ao mesmo tempo possui uma elasticidade que permite sua extensão a uma distância considerável.

É flexível, plástico, extensível e forte.

A matéria de que é composto é elétrica e magnética em sua essência, e é exatamente aquilo de que todo o mundo era composto no passado remoto, quando os processos de evolução ainda não haviam chegado ao ponto de produzir o corpo material para o homem. Mas não é matéria bruta ou grosseira.

Tendo passado por um vasto período de evolução e sofrido processos purificadores em número incalculável, sua natureza foi refinada a um grau muito além dos grosseiros elementos físicos que vemos e tocamos com o olho e a mão físicos.

O corpo astral é o modelo guia para o físico, e todos os outros reinos possuem o mesmo modelo astral.

Vegetais, minerais e animais têm o duplo etéreo, e essa teoria é a única que responderá à questão de como é que a semente produz sua própria espécie e todos os seres sencientes geram seus semelhantes? Os biólogos só podem dizer que os fatos são como os conhecemos, mas não podem dar razão alguma de por que a bolota nunca crescerá senão um carvalho, exceto que nenhum homem jamais soube que fosse de outro modo.


Mas nas antigas escolas do passado a verdadeira doutrina era conhecida, e foi mais uma vez trazida ao Ocidente através dos esforços de H. P. Blavatsky e daqueles que encontraram inspiração em suas obras.

Esta doutrina é que, nos primórdios da evolução deste globo, os vários reinos da natureza são primeiramente delineados em plano ou forma ideal, e então a matéria astral começa a trabalhar sobre esse plano com o auxílio do princípio de Vida, até que, após longas eras, a forma humana astral seja evoluída e aperfeiçoada.

Esta é, então, a primeira forma que a raça humana teve, e corresponde de certa maneira à alegoria do estado do homem no jardim do Éden.

Após outro longo período, durante o qual o ciclo de descida adicional na matéria avança, a forma astral por fim se reveste de uma "túnica de pele", e a presente forma física entra em cena.

Esta é a explicação do versículo do livro do Gênesis que descreve a doação de túnicas de pele a Adão e Eva.

É a queda final na matéria, pois a partir desse ponto o homem interior se esforça para elevar toda a massa de substância física a um nível mais alto, e para informá-la toda com uma medida maior de influência espiritual, de modo que ela possa estar pronta para avançar ainda mais durante o próximo grande período de evolução, após o presente ter terminado.

Assim, no tempo atual, o modelo para a criança em crescimento no ventre é o corpo astral, já perfeito em forma antes de a criança nascer.

É sobre ele que as moléculas se organizam até que a criança esteja completa, e a presença do corpo-modelo etéreo explicará como a forma cresce tomando feição, como os olhos se projetam de dentro para a superfície,

ORIGEM DAS MARCAS DE NASCENÇA.

e muitos outros mistérios na embriologia que são tratados pelos médicos com uma descrição, mas sem explicação.

Isso também explicará, como nada mais pode, os casos de marcação da criança no ventre, às vezes negados pelos médicos, mas bem conhecidos por aqueles que se dispõem a observar, como um fato de ocorrência frequente.

A forma física em crescimento está sujeita ao modelo astral; ela está conectada à imaginação da mãe por órgãos físicos e psíquicos; a mãe forma uma forte imagem por horror, medo ou outra causa, e o modelo astral é então afetado de maneira semelhante.

No caso de marcação por nascer sem pernas, as ideias e a forte imaginação da mãe agem de modo a cortar ou encolher a perna astral, e o resultado é que a

moléculas, não tendo modelo de perna sobre o qual trabalhar, não fazem perna física alguma, e similarmente em todos esses casos.

Mas onde encontramos um homem que ainda sente a perna que o cirurgião cortou, ou percebe os dedos que foram amputados, então o membro astral não foi interferido, e por isso o homem sente como se ainda estivesse em sua pessoa.

Pois faca ou ácido não ferirão o modelo astral, mas nos primeiros estágios de seu crescimento, ideias e imaginação têm o poder do ácido e do aço afiado.

No homem comum que não foi treinado no ocultismo prático ou que não possui a faculdade por nascimento, o corpo astral não pode ir além de alguns pés do corpo físico.

Ele é uma parte desse físico, sustenta-o e está incorporado nele, assim como as fibras da manga estão por todo aquele fruto.

Há aqueles que, em razão de práticas realizadas em vidas anteriores na Terra, têm um poder nascido com eles de enviar inconscientemente o corpo astral.

Esses são médiuns, alguns videntes, e muitos histéricos;

Aqueles que são catalépticos, epiléticos e escrofulosos.

Aqueles que se treinaram por um longo curso de disciplina excessivamente árdua, que alcança a natureza moral e mental e está muito além do poder do homem médio de hoje, podem usar a forma astral à vontade, pois superaram completamente a ilusão de que o corpo físico é uma parte permanente deles e, além disso, aprenderam as leis químicas e elétricas que regem esta matéria.


No caso deles, agem com conhecimento e consciência; nos outros casos, o ato é feito sem poder para impedi-lo, ou para provocá-lo à vontade, ou para evitar os riscos inerentes a tal uso de potências na natureza de alto caráter.

O corpo astral contém em si os órgãos reais dos órgãos dos sentidos externos.

Nele estão a visão, a audição, o poder de olfato e o tato.

Ele tem um sistema completo de nervos e artérias próprios para a condução do fluido astral, que é para esse corpo o que nosso sangue é para o físico.

Ele é o verdadeiro homem pessoal.

Ali estão localizados a percepção subconsciente e a memória latente, com as quais os hipnotizadores de hoje lidam e pelas quais são desafiados. Assim, quando o corpo morre, o homem astral é libertado, e como na morte o homem imortal — a Tríade — voa para outro estado, o astral torna-se uma casca do homem outrora vivo e requer tempo para se dissipar.

Ele retém todas as memórias da vida vivida pelo homem e, assim, reflexa e automaticamente, pode repetir o que o morto sabia, dizia, pensava e via.

Ele permanece perto do corpo físico abandonado quase todo o tempo até que este esteja completamente dissipado, pois precisa passar pelo seu próprio processo de morte.

Ele pode—

—

—

tornar-se

visível sob certas condições.

É o fantasma das salas de sessão espírita e ali é

feito para se passar pelo verdadeiro espírito deste ou daquele Atraído pelos pensamentos do médium e dos participantes, ele vagueia vagamente onde eles estão e, então, é galvanizado em uma vida factícia por toda uma hoste de forças elementais e pelo ativo corpo astral do médium que está realizando a sessão, ou de qualquer outro médium na plateia.

Dele, individual.

(como de uma fotografia) são então refletidas no cérebro do mé-

CASCAS ASTRAIS E ESPIRITISMO.

dium todas as evidências alardeadas que os espiritualistas afirmam provar a identidade do amigo ou parente falecido.

Essas evidências são aceitas como prova de que o espírito do falecido está presente, porque nem médiuns nem participantes conhecem as leis que regem sua própria natureza, nem a constituição, o poder e a função da matéria astral e do homem astral.

A filosofia teosófica não nega os fatos comprovados nas sessões espíritas,

mas dá uma explicação deles totalmente oposta à dos espiritualistas.

E certamente a ausência total de qualquer explicação científica lógica por parte desses supostos espíritos dos fenômenos que se diz que produzem apoia a alegação de que eles não têm conhecimento a transmitir.

Eles podem apenas causar certos fenômenos; o exame desses e as deduções deles só podem ser adequadamente realizados por um cérebro treinado, guiado por uma trindade viva de espírito, alma e mente.

E aqui outra classe de fenômenos espíritas requer breve atenção.

É o aparecimento do que se chama de "espírito materializado". Três explicações são oferecidas: Primeiro, que o corpo astral do médium vivo se desprende de seu corpo físico e assume a aparência do chamado espírito, pois uma das propriedades da matéria astral é a capacidade de refletir uma imagem existente invisível no éter.

Segundo, a casca astral real do falecido, totalmente desprovida de seu espírito e consciência, torna-se visível e tangível quando a condição do ar e do éter é tal que altera a vibração das moléculas da casca astral de modo que ela;

podem tornar-se visíveis.

Os fenômenos de densidade e peso aparente são explicados por outras leis.

Terceiro, uma massa invisível de matéria elétrica e magnética é coletada, e sobre ela é refletida, a partir da luz astral, uma imagem de qualquer pessoa desejada, morta ou viva. Isso é tomado como o "espírito" de tais pessoas, mas não é, e foi justamente chamado por H. P. Blavatsky de "fraude psicológica", porque finge ser o que não é.


E, estranhamente, essa mesma explicação das materializações foi dada por um "espírito" em uma sessão regular, mas nunca foi aceita pelos espiritualistas justamente porque derruba sua noção do retorno dos espíritos de pessoas falecidas.

Finalmente, o corpo astral explicará quase todas as coisas psíquicas estranhas que acontecem na vida diária e no trato com médiuns genuínos; ele mostra o que uma aparição pode ser e a possibilidade de tal ser vista, e assim impede o cientista cético de violar o bom senso ao afirmar que você não viu o que sabe que viu; remove a superstição ao mostrar a natureza real desses fenômenos, e destrói o medo irracional do desconhecido que faz um homem ter medo de ver um "fantasma". Por ele também podemos explicar a aportação de objetos sem contato físico, pois a mão astral pode ser estendida e usada para agarrar um objeto, puxando-o em direção ao corpo.

Quando isso for demonstrado como possível, então os viajantes não serão ridicularizados por contarem que viram o iogue hindu fazer xícaras de café voarem pelo ar e objetos distantes se aproximarem aparentemente por vontade própria, sem serem tocados por ele ou por qualquer outra pessoa.

Todos os casos de clarividência e clariaudiência também devem ser explicados pelo astral;

os órgãos astrais — que são os reais — fazem o ver e o ouvir, e como o corpo astral e a luz astral estão em constante movimento entre seus próprios átomos, a visão e a audição astrais não são impedidas, mas funcionam a uma distância tão grande quanto a extensão da luz ou matéria astral ao redor e sobre a terra.

Assim foi que o grande vidente Swedenborg viu casas queimando na cidade de Estocolmo quando estava em outra cidade a muitos quilômetros de distância, e pelos mesmos meios qualquer clarividente de hoje vê e ouve à distância.

toda matéria.

CAPÍTULO VI.

O autor do *Budismo Esotérico* — livro que deveria ser consultado por todos os estudantes de Teosofia, pois foi feito a partir de sugestões dadas por alguns dos próprios Adeptos — deu o nome de *Kama Rupa* ao quarto princípio da constituição do homem.

A razão foi que a palavra *Kama*, em sânscrito, significa "desejo", e como a ideia que se pretendia transmitir era que o quarto princípio era o "corpo ou massa de desejos e paixões", o Sr. Sinnett acrescentou a palavra sânscrita para corpo ou forma, que é *Rupa*, formando assim a palavra composta *Kamarupa*.

Chamá-lo-ei pelo equivalente em inglês, *paixões e desejos*, porque esses termos expressam exatamente sua natureza.

E faço isso também para evidenciar a nítida divergência que realmente existe entre a psicologia e a filosofia mental do Ocidente e as do Oriente.

O Ocidente divide o homem em intelecto, vontade e sentimento, mas não se compreende se as paixões e os desejos constituem um princípio em si mesmos ou se são devidos inteiramente ao corpo.

De fato, a maioria das pessoas os considera como resultado da influência da carne, pois os desejos são frequentemente designados pelos termos "da carne" e "apetites carnais". Os antigos, porém, e os teosofistas sabem que eles são um princípio em si mesmos e não meramente impulsos do corpo.

Não há auxílio a obter nessa matéria da psicologia ocidental, agora em sua infância e totalmente desprovida de conhecimento sobre a natureza interna, que é a psíquica, do homem, e a partir desse ponto há a maior divergência entre ela e a Teosofia.

As paixões e os desejos não são produzidos pelo

—

—

'

'

'

'

4<> corpo, mas, ao contrário, o corpo é causado a existir por aqueles.


É o desejo e a paixão que nos fizeram nascer e nos trarão ao nascimento repetidas vezes, neste corpo ou em outro.

É pela paixão e pelo desejo que somos levados a evoluir através das moradas da morte chamadas vidas na Terra.

Foi pelo surgimento do desejo na causa primeira desconhecida, a única existência absoluta, que toda a coleção de mundos foi manifestada, e por meio da influência do desejo no mundo agora manifestado é este mantido em existência.

Este quarto princípio é o princípio de equilíbrio de todos os sete.

Ele se encontra no meio, e dele os caminhos sobem ou descem.

É a base da ação e o motor da vontade.

Como dizem os antigos hermetistas: "Atrás da vontade está o desejo."

"Pois, quer desejemos fazer o bem ou o mal, temos primeiro de despertar dentro de nós o desejo por um ou outro caminho.

O homem bom que por fim se torna até mesmo um sábio teve, em algum momento de suas muitas vidas, de despertar o desejo pela companhia de homens santos e manter vivo seu desejo de progresso para continuar em seu caminho.

Até mesmo um Buda ou um Jesus teve primeiro de fazer um voto, que é um desejo, em alguma vida, de que salvaria o mundo ou parte dele, e de perseverar com o desejo vivo em seu coração através de inúmeras vidas.

E igualmente, por outro lado, o homem mau, vida após vida, tomou para si desejos baixos, egoístas e perversos, assim aviltando em vez de purificar este princípio.

No lado material e científico do ocultismo, o uso dos poderes internos ocultos de nossa natureza, se este princípio do desejo não for forte, o poder mestre da imaginação não pode realizar seu trabalho, pois embora faça um molde ou matriz, a vontade não pode agir a menos que seja movida, dirigida e mantida em tom pelo desejo.

Os desejos e paixões, portanto, têm dois aspectos, um sendo baixo e o outro alto.

O baixo é aquele demonstrado pela constante colocação da consciência inteiramente abaixo, no corpo e no corpo astral;

O QUE É O KAMA-RUPA.

o alto vem da influência e aspiração à trindade acima, de Mente, Buddhi e Espírito.

Este quarto princípio é como o signo de Libra no caminho do Sol através do Zodíaco; quando o Sol (que é o homem real) alcança esse signo, ele vacila na balança.

Se ele recuar, os mundos seriam destruídos; se ele avança, toda a raça humana é elevada à perfeição.

Durante a vida, a localização dos desejos e paixões é, como ocorre com o corpo astral, por todo o homem inferior, e como esse contraparte etérea de nossa pessoa física, pode ser aumentada ou diminuída, enfraquecida ou fortalecida, aviltada ou purificada.

Na morte, ela informa o corpo astral, que então se torna uma mera casca, pois quando um homem morre, seu corpo astral e princípio de paixão e desejo deixam o físico em companhia e se coalescem.

É então que o termo Kamarupa pode ser aplicado, pois Kamarupa é realmente feito do corpo astral e Kama em conjunção, e essa união dos dois faz uma forma ou figura que, embora ordinariamente invisível, é material; e pode ser trazida à visibilidade.

Embora vazia de mente e consciência, ela tem poderes próprios que podem ser exercidos sempre que as condições o permitirem.

Estas condições são fornecidas pelo médium dos espiritualistas, e em toda sala de sessões, as cascas astrais de pessoas falecidas estão sempre presentes para iludir os assistentes, cujo poder de discriminação foi destruído pelo maravilhamento.

É o "diabo" dos hindus, e um inimigo pior o pobre médium não poderia ter.

Pois o espectro astral, ou Kamarupa, é apenas a massa de desejos e paixões abandonada pela pessoa real que fugiu para o "céu" e não tem preocupação com as pessoas deixadas para trás, muito menos com sessões e médiuns.

Portanto, sendo desprovido da alma mais nobre, esses desejos e paixões atuam apenas na parte mais baixa da natureza do médium e não despertam nenhum elemento bom,

—

— mas sempre as inclinações inferiores do ser.


Por isso é que até os próprios espiritualistas admitem que nas fileiras dos médiuns há muita fraude, e os médiuns frequentemente confessaram: "os espíritos me tentaram e eu cometi fraude a seu pedido."

Este espectro Kamarupa é também o inimigo da nossa civilização, que nos permite executar homens por crimes cometidos e assim lançar no éter a massa de paixão e desejo, livre do peso do corpo e sujeita a qualquer momento a ser atraída. Sendo assim atraída, as deploráveis imagens dos crimes cometidos e também o quadro da execução e todas as maldições e desejos de vingança que a acompanham são implantados em pessoas vivas, que, não vendo o mal, são incapazes de rejeitá-lo.

Assim, crimes e novas ideias de crimes são voluntariamente propagados todos os dias pelos países onde a pena capital prevalece.

As cascas astrais, juntamente com o ainda vivo corpo astral do médium, ajudadas por certas forças da natureza que os teosofistas chamam de "elementais", produzem quase todos os fenômenos do espiritualismo não fraudulento.

O corpo astral do médium, tendo o poder de extensão e extrusão, forma a estrutura do que é chamado de "espíritos materializados", faz objetos se moverem sem contato físico, fornece relatos de parentes falecidos, nada disso sendo mais do que recordações e imagens da luz astral, e em tudo isso usando e sendo usado pelas cascas de suicidas, assassinos executados e todos esses espectros que estão naturalmente próximos deste plano de vida.

O número de casos em que alguma comunicação vem de um espírito real fora do corpo é tão pequeno que quase pode ser contado nos dedos de uma mão.

Mas os espíritos de homens vivos às vezes, enquanto seus corpos estão dormindo, vêm às sessões e participam delas.

Mas eles não conseguem se lembrar disso, não sabem como o fazem, e não são distinguidos pelos médiuns da massa de cadáveres astrais.

O fato de que tais coisas

O HOMEM INTERIOR AGE.

podem ser feitas pelo homem interior e não serem lembradas não prova nada contra essas teorias, pois a criança pode ver sem saber como o olho age, e o selvagem que não tem conhecimento da maquinaria complexa que trabalha em seu corpo ainda realiza o processo de digestão perfeitamente.

E que isso, para ele, está exatamente em linha com a teoria, pois esses atos e feitos do homem interior são as ações inconscientes da mente subconsciente.

Essas palavras "consciente" e "subconsciente" são, é claro, usadas relativamente, sendo a inconsciência apenas a do cérebro.

E experimentos hipnóticos provaram conclusivamente todas essas teorias, como em um dia não muito distante será plenamente admitido.

Além disso, as cascas astrais de suicidas e criminosos executados são as mais coerentes, mais longevas e mais próximas de nós de todas as sombras do Hades e, portanto, devem, pela necessidade do caso, ser os verdadeiros "controles" da sala de sessão.

Paixão e desejo, juntamente com o corpo-modelo astral, são comuns a homens e animais, como também ao reino vegetal, embora neste último apenas fracamente desenvolvidos.

E em um período da evolução nenhum princípio material adicional havia sido desenvolvido, e todos os três superiores, de Mente, Alma e Espírito, eram apenas latentes.

Até este ponto, homem e animal eram iguais, pois o bruto em nós é feito das paixões e do corpo astral.

O desenvolvimento dos germes da Mente fez o homem porque constituiu a grande diferenciação.

O Deus interior começa com Manas ou mente, e é a luta entre este Deus e o bruto abaixo que a Teosofia fala e adverte.

O princípio inferior é chamado mau porque, em comparação com o superior, assim é, mas ainda assim é a base da ação.

Não podemos ascender a menos que o eu primeiro se afirme no desejo de fazer melhor.

Neste aspecto, é chamado rajas ou a qualidade ativa e má, em distinção de tamas, ou a qualidade de escuridão e indiferença.

Ascender não é possível

é inconsciente

ASSIM a menos que rajas esteja presente para dar o impulso, e pelo uso desse princípio de paixão todas as qualidades superiores são trazidas, por fim, a refinar e elevar nossos desejos de tal modo que eles possam ser continuamente colocados sobre a verdade e o espírito.


Com isso, a Teosofia não ensina que as paixões devam ser lisonjeadas ou saciadas, pois doutrina mais perniciosa jamais foi ensinada, mas a injunção é fazer uso da atividade dada pelo quarto princípio de modo a sempre ascender e não cair sob o domínio da qualidade obscura que termina

com a aniquilação, após ter começado no egoísmo

e na indiferença.

Tendo assim percorrido o campo e mostrado quais são os princípios inferiores, constatamos que a Teosofia ensina que, no ponto atual da evolução humana, o homem é um quaternário plenamente desenvolvido, com os princípios superiores parcialmente desenvolvidos.

Por isso, ensina-se que hoje o homem se mostra movido pela paixão e pelo desejo.

Isso é comprovado por um olhar sobre as civilizações da Terra, pois todas são movidas por esse princípio, e em países como França, Inglaterra e América, uma glorificação dele se exibe na atenção ao espetáculo, à arte sensual, à luta por poder e posição, e em todos os hábitos e modos de viver em que a gratificação dos sentidos é por vezes estimada como o bem supremo.

Mas, à medida que a Mente é cada vez mais evoluída ao longo de nosso percurso na linha do desenvolvimento racial, pode-se perceber, por baixo, em todos os países, o começo da transição do animal possuidor do germe da mente real para o homem de mente completa.

Este dia é, portanto, conhecido pelos Mestres, que divulgaram algumas das antigas verdades, como o "período de transição". A orgulhosa ciência e a mais orgulhosa religião não admitem isso, mas pensam que somos como sempre seremos. Mas, crendo em seu mestre, o teosofista vê ao seu redor a evidência de que a mente racial está mudando por ampliação, que os velhos dias do dogmatismo se foram e a "era da investigação" chegou,

O FIM DO DOGMATISMO.

que as investigações crescerão em volume ano após ano e as respostas serão exigidas para satisfazer a mente à medida que ela cresce cada vez mais, até que, por fim, todo dogmatismo sendo encerrado, a raça estará pronta para enfrentar todos os problemas, cada homem por si, todos trabalhando para o bem do todo, e que o fim será o aperfeiçoamento daqueles que lutam para vencer o bruto.

Por essas razões, as antigas doutrinas são novamente apresentadas, e a Teosofia pede a cada um que reflita se deve ceder ao animal inferior ou olhar para cima e ser governado pelo Deus interior.

Um tratamento mais completo do quarto princípio de nossa constituição nos obrigaria a considerar todas as questões como as apresentadas pelos operadores de maravilhas do oriente, pelos fenômenos espiritualistas, hipnotismo, aparições, insanidade e afins, mas elas devem ser reservadas para tratamento separado.

CAPÍTULO VII.

Em nossa análise da natureza do homem, até agora consideramos apenas os elementos perecíveis que constituem o homem inferior, e chegamos ao quarto princípio ou plano, o do desejo, sem ter tocado na questão da Mente.

Mas mesmo até onde chegamos, deve ser evidente que há uma grande diferença entre as ideias comuns sobre a Mente e aquelas encontradas na Teosofia.

Ordinariamente, a Mente é considerada imaterial, ou meramente o nome para a ação do cérebro na evolução do pensamento, um processo totalmente desconhecido exceto por inferência, ou que se não houver cérebro não pode haver mente.

Muita atenção tem sido dada à catalogação de algumas funções e atributos mentais, mas os termos estão totalmente ausentes da linguagem para descrever os fatos metafísicos e espirituais reais sobre o homem.

Essa confusão e pobreza de palavras para esses usos devem-se quase inteiramente, primeiro, à religião dogmática, que afirmou e impôs por muitos séculos dogmas e doutrinas que a razão não podia aceitar, e segundo, à guerra natural que surgiu entre ciência e religião assim que os grilhões colocados pela religião sobre a ciência foram removidos e esta última foi permitida a lidar com os fatos da natureza.

A reação contra a religião naturalmente impediu a ciência de tomar qualquer visão que não fosse materialista do homem e da natureza.

Assim, de nenhuma dessas duas obtivemos ainda as palavras necessárias para descrever o quinto, sexto e sétimo princípios, aqueles que compõem a Trindade, o homem real, o peregrino imortal.

O quinto princípio é Manas, na classificação adotada pelo Sr. Sinnett, e é geralmente traduzido como Mente.

A ORIGEM DA MENTE.

Outros nomes têm sido dados a ele, mas é o conhecedor, o percebedor, o pensador.

O sexto é Buddhi, ou discernimento espiritual; o sétimo é Atma, ou Espírito, o raio do Ser Absoluto.

A língua inglesa será suficiente para descrever em parte o que é Manas, mas não Buddhi ou Atma, e deixará muitas coisas relacionadas a Manas sem descrição.

O curso da evolução desenvolveu os princípios inferiores e produziu por fim a forma do homem com um cérebro de capacidade melhor e mais profunda do que a de qualquer outro animal.

Mas esse homem em forma não era homem em mente, e necessitava do quinto princípio, o pensante, o perceptivo, para diferenciá-lo do reino animal e conferir-lhe o poder de tornar-se autoconsciente.

A mônada estava aprisionada nessas formas, e essa mônada é composta de Atma e Buddhi; pois sem a presença da mônada a evolução não poderia avançar.

Voltando por um momento à época em que as raças eram desprovidas de mente, surge a pergunta: "quem deu a mente, de onde ela veio, e o que é ela?" Ela é o elo entre o Espírito de Deus acima e o pessoal abaixo; foi dada às mônadas sem mente por outros que haviam passado por todo esse processo eras e eras antes, em outros mundos e sistemas de mundos, e portanto veio de outros períodos evolutivos que foram realizados e completados muito antes de o sistema solar ter começado.

Esta é a teoria, estranha e inaceitável hoje, mas que deve ser declarada se quisermos dizer a verdade sobre a teosofia, e isto é apenas transmitir o que outros disseram antes.

A maneira pela qual essa luz da mente foi dada aos Homens Sem Mente pode ser compreendida a partir da vela acesa e das inúmeras velas não acesas; dada uma única iluminação de uma vela acendendo muitas, segue-se que de uma luz as outras também podem ser incendiadas.

Assim é no caso de Manas.

É a vela da chama.

Os homens sem mente, tendo quatro princípios elementares de Corpo, Corpo Astral, Vida e Desejo, são as velas não acesas que não podem acender a si mesmas.

Os Filhos da Sabedoria, que são os Irmãos Mais Velhos de cada família de homens em qualquer globo, têm a luz, derivada por eles de outros que remontam, e ainda mais remontam, em processão interminável sem começo nem fim. Eles incendeiam os princípios inferiores combinados e a Mônada, assim acendendo Manas nos novos homens e preparando outra grande raça para a iniciação final.

Esse acender do fogo de Manas é simbolizado em todas as grandes religiões e na Maçonaria.

No Oriente, um sacerdote aparece segurando uma vela acesa no altar, e milhares de outros acendem suas velas a partir dessa.

Os parses também têm seu fogo sagrado, que é aceso a partir de alguma outra chama sagrada.

Manas, ou o Pensador, é o ser reencarnante, o imortal que carrega os resultados e valores de todas as diferentes vidas vividas na terra ou em outro lugar.

Sua natureza torna-se dual assim que é ligado a um corpo.

Pois o cérebro humano é um organismo superior, e Manas o utiliza para raciocinar de premissas a conclusões.

Isso também diferencia o homem do animal, pois o animal age por impulsos automáticos e assim chamados instintivos, enquanto o homem pode usar a razão.

Este é o aspecto inferior do Pensador ou Manas, e não, como alguns supuseram, a mais elevada e melhor dádiva pertencente ao homem.

Seu outro aspecto, e na teosofia o superior, é o intuicional, que conhece e não depende da razão.

O inferior, e puramente intelectual, é o mais próximo do princípio do Desejo, e assim se distingue de seu outro lado, que tem afinidade com os princípios espirituais superiores.

Se o Pensador, então, torna-se inteiramente intelectual, toda a natureza tende a declinar; pois o intelecto sozinho é frio, impiedoso, egoísta, porque não é iluminado pelos outros dois princípios, Buddhi e Atma.

Em Manas estão armazenados os pensamentos de todas as vidas.

Isto é: em qualquer vida, a soma total dos pensamentos subjacentes a todos os atos do período de vida será

O REGISTRO DOS PENSAMENTOS.

de um caráter geral, mas pode ser colocada em uma ou mais classes.

Ou seja, o homem de negócios de hoje é um tipo único; os pensamentos de toda a sua vida representam apenas um único fio de pensamento.

O artista é outro.

O homem que se dedicou aos negócios, mas também pensou muito sobre fama e poder que nunca alcançou, é ainda outro.

A grande massa de pessoas pobres, abnegadas, corajosas e fortes, que têm pouco tempo para pensar, constitui outra classe distinta.

Em todos esses, a quantidade total de pensamentos da vida compõe a corrente ou fio da meditação de uma vida — "aquilo em que o coração estava posto" — e é armazenada em Manas, para ser trazida à tona novamente a qualquer momento, em qualquer vida em que o cérebro e os ambientes corporais sejam semelhantes aos usados na geração daquela classe de pensamentos.

É Manas que vê os objetos apresentados a ele pelos órgãos do corpo e pelos órgãos reais internos.

Quando o olho aberto recebe uma imagem na retina, toda a cena é transformada em vibrações nos nervos ópticos, que desaparecem no cérebro, onde Manas é habilitado a percebê-las como ideia. E assim também com os outros sentidos.

Se a conexão entre Manas e o cérebro for rompida, a inteligência não se manifestará, a menos que Manas, por meio de treinamento, tenha descoberto como projetar o corpo astral para fora do físico e, assim, manter comunicação com seus semelhantes.

Que os órgãos e sentidos não cognizem os objetos, o hipnotismo, o mesmerismo e o espiritualismo já provaram.

Pois, como vemos em experimentos mesméricos e hipnóticos, o objeto visto ou sentido, e do qual todos os efeitos de objetos sólidos podem ser percebidos, é frequentemente apenas uma ideia existente no cérebro do operador. Da mesma forma, Manas, usando o corpo astral, só precisa imprimir uma ideia na outra pessoa para fazer com que esta veja a ideia e a traduza em um corpo visível do qual os efeitos usuais de densidade e peso parecem decorrer. E no hipnotismo há muitos experimentos, todos os quais, que demonstram que a chamada matéria não é por si só sólida ou densa; que a visão nem sempre depende do olho e dos raios de luz que procedem de um objeto; que o intangível para um cérebro e órgãos normais pode ser perfeitamente tangível para outro; e que efeitos físicos no corpo podem ser produzidos somente por uma ideia.


Os conhecidos experimentos de produzir uma bolha com um simples pedaço de papel, ou impedir que um emplastro real que cause bolhas as produza, pela força da ideia transmitida a um sujeito, seja de que haveria ou não uma bolha, provam conclusivamente o poder de efetuar um impulso sobre a matéria pelo uso daquilo que é chamado Manas.

Mas todos esses fenômenos são a exibição dos poderes do Manas inferior agindo no corpo astral e no quarto princípio, o Desejo, usando o corpo físico como campo para a exibição das forças.

É este Manas inferior que retém todas as impressões de uma vida e, às vezes, estranhamente as exibe em transes ou sonhos, delírios, estados induzidos, aqui e ali em condições normais, e muito frequentemente está tão ocupado no momento da morte física com o cérebro, com a memória e com a sensação, que geralmente apresenta poucas recordações em meio à massa de eventos que os anos trouxeram diante dele. Ele interfere na ação do Manas superior porque, justamente no ponto atual da evolução, o Desejo e todos os poderes, faculdades e sentidos correspondentes são os mais altamente desenvolvidos, obscurecendo, por assim dizer, a luz branca do lado espiritual de Manas.

Ele é tingido por cada objeto que lhe é apresentado, seja um objeto-pensamento ou um material.

Isto é, o Manas inferior, operando através do cérebro, é imediatamente alterado na forma e em outras características de qualquer objeto, mental ou não.

Isso faz com que ele tenha quatro peculiaridades.

Primeiro, voar naturalmente para longe de qualquer ponto, objeto ou assunto; segundo, voar para alguma ideia agradável; terceiro, voar para uma ideia desagradável; quarto, permanecer passivo e contemplativo;

—

gênio: o eu superior e divino.

A primeira deve-se à memória e ao movimento natural do Manas; a segunda e a terceira devem-se à memória apenas; a quarta significa sono quando não anormal, e quando anormal está caminhando para a insanidade.

Essas características mentais, pertencentes todas ao Manas inferior, são aquelas que o Manas superior, auxiliado por Buddhi e Atma, tem de combater e conquistar.

O Manas superior, se capaz de agir, torna-se o que às vezes chamamos de Gênio; se completamente senhor, então alguém pode tornar-se um deus.

Mas a memória continuamente apresenta quadros ao Manas inferior, e o resultado é que o superior fica obscurecido.

Às vezes, porém, ao longo do caminho da vida, vemos aqui e ali homens que são gênios ou grandes videntes e profetas.

Nesses, os poderes superiores do Manas estão ativos e a pessoa é iluminada.

Tais foram os grandes Sábios do passado, homens como Buda, Jesus, Confúcio, Zoroastro e outros.

Poetas também, como Tennyson, Longfellow e outros, são homens nos quais o Manas superior, de vez em quando, lança um brilhante raio sobre o homem inferior, para ser logo obscurecido, no entanto, pelo efeito da educação religiosa dogmática que deu à memória certos quadros que sempre impedem o Manas de obter plena atividade.

Nesta Trindade superior, temos o Deus acima de cada um — isto é Atma, e pode ser chamado o Eu Superior.

Em seguida está a parte espiritual da alma, chamada Buddhi; quando completamente unida ao Manas, esta pode ser chamada o Ego Divino.

O Ego interior, que reencarna, tomando corpo após corpo, armazenando as impressões de vida após vida, ganhando experiência e adicionando-a ao Ego divino, sofrendo e desfrutando através de um imenso período de anos, é o quinto princípio — Manas não unido a Buddhi.

Esta é a individualidade permanente que dá a cada homem o sentimento de ser ele mesmo e não outro; aquilo que, através de todas as mudanças dos dias e das noites, da juventude ao fim da vida — faz-nos sentir uma identidade através de todo o período, se preenche o intervalo criado pelo sono; da mesma maneira, preenche o intervalo criado pelo sono da morte.


É ; isto, e não o nosso cérebro, que nos eleva acima do animal.

A profundidade e a variedade das circunvoluções cerebrais no homem são causadas pela presença de Manas, e não são a causa da mente.

E quando nós, seja totalmente ou de vez em quando, nos tornamos conscientemente unidos a Buddhi, a Alma Espiritual, contemplamos Deus, por assim dizer.

Isto é o que todos os antigos desejavam ver, mas no que os modernos não acreditam, preferindo estes últimos antes lançar fora o seu próprio direito de serem grandes na natureza, e adorar um deus imaginário composto unicamente de suas próprias fantasias e não muito diferente da fraca natureza humana.

Esta individualidade permanente na raça atual tem, portanto, passado por toda espécie de experiência, pois a Teosofia insiste em sua permanência e na necessidade de continuar a tomar parte na evolução.

Ela tem um dever a cumprir, consistindo em elevar a um estado superior toda a matéria envolvida na cadeia de globos à qual a terra pertence.

Todos nós vivemos e participamos de civilização após civilização, raça após raça, na terra, e assim continuaremos através de todas as rondas e raças até que a sétima esteja completa.

Ao mesmo tempo, deve-se lembrar que a matéria deste globo e a que está ligada a ele também passou por toda espécie de forma, com possivelmente algumas exceções em planos muito baixos de formação mineral.

Mas, em geral, toda a matéria visível, ou retida no espaço ainda não precipitada, foi moldada em um momento ou outro em formas de todas as variedades, muitas das quais são tais que agora não temos ideia. Os processos de evolução, portanto, em alguns departamentos, agora avançam com maior rapidez do que em épocas anteriores, porque tanto Manas quanto a matéria adquiriram facilidade de ação.

Especialmente é assim no que diz respeito ao homem, que está o mais adiantado de todas as coisas ou seres nesta evolução.

Ele agora é incar- A CAUSA DO RENASCIMENTO. nado e projetado na vida mais rapidamente do que em períodos anteriores, quando consumia muitos anos para obter uma "casca de pele". Este vir à vida repetidamente não pode ser evitado pelo homem comum, porque o Manas inferior ainda está ligado ao Desejo, que é o princípio preponderante no período atual.

Sendo tão influenciado pelo Desejo, Manas é continuamente iludido enquanto está no corpo, e sendo assim iludido, é incapaz de prevenir a ação sobre si das forças estabelecidas durante a vida.

Essas forças são geradas por Manas, isto é, pelo pensamento da vida.

Cada pensamento cria um vínculo físico e também mental com o desejo no qual está enraizado.

Toda a vida é preenchida com tais pensamentos, e quando o período de descanso após a morte termina, Manas está ligado por inúmeros fios eletromagnéticos à terra, por causa dos pensamentos da última vida e, portanto, pelo desejo, pois foi o desejo que causou tantos pensamentos e a ignorância da verdadeira natureza das coisas.

Uma compreensão desta doutrina de que o homem é realmente um pensador e feito de pensamento tornará claro todo o resto em relação à encarnação e reencarnação.

O corpo do homem interior é feito de pensamento, e sendo assim, deve seguir que se os pensamentos têm mais afinidade com a vida terrestre do que com a vida em outro lugar, um retorno à vida aqui é inevitável.

No presente dia, Manas não está totalmente ativo no

No próximo ciclo da raça, como o Desejo ainda está predominante.

do período humano, Manas estará totalmente ativo e desenvolvido em toda a raça.

Portanto, os povos da terra ainda não chegaram ao ponto de fazer uma escolha consciente quanto ao caminho que tomarão; mas quando no ciclo referido Manas estiver ativo, todos serão então compelidos a fazer conscientemente a escolha pela direita ou pela esquerda, uma levando à união completa e consciente com Atma, a outra à aniquilação

daqueles seres que preferem esse caminho.

CAPÍTULO VIII.

Como o homem veio a ser o ser complexo que é e porquê, são questões para as quais nem a Ciência nem a Religião dão uma resposta conclusiva. Este pensador imortal, tendo tão vastos poderes e possibilidades, todos seus por causa de sua íntima conexão com cada parte secreta da Natureza, da qual foi construído, está no topo de uma imensa e silenciosa evolução.

Ele pergunta por que a Natureza existe, qual o objetivo do drama da vida, como esse objetivo pode ser alcançado.

Mas a Ciência e a Religião ambas falham em dar uma resposta razoável.

A ciência não pretende ser capaz de dar a solução, dizendo que o exame das coisas como são já é tarefa suficiente; a religião oferece uma explicação ao mesmo tempo ilógica e sem sentido, aceitável apenas para o fanático, pois exige que consideremos toda a Natureza como um mistério e que busquemos o significado e o propósito da vida, com todo o seu sofrimento, no prazer de um Deus que não pode ser descoberto.

A mente educada e indagadora sabe que a religião dogmática só pode dar uma resposta inventada pelo homem, enquanto finge vir de Deus.

Para que serve então o universo, e com que propósito final está o homem, o pensador imortal, aqui em evolução? É tudo para a experiência e emancipação da alma, com o objetivo de elevar toda a massa da matéria manifestada à estatura, natureza e dignidade da divindade consciente.

O grande objetivo é alcançar a autoconsciência; não através de uma raça, tribo ou nação favorecida, mas por e através do aperfeiçoamento, após a transformação, de toda a massa da matéria, bem como do que hoje chamamos de alma.

Nada é ou será deixado de fora.

O objetivo para o presente

O OBJETIVO DA EVOLUÇÃO.

homem é sua iniciação no conhecimento completo, e para os outros reinos abaixo dele, que sejam elevados gradualmente de estágio a estágio para serem, com o tempo, também iniciados.

Esta é a evolução levada ao seu mais alto poder; é uma perspectiva magnífica; faz do homem um deus e dá a cada parte da natureza a possibilidade de ser um dia o mesmo; há força e nobreza nisso, pois por isso nenhum homem é diminuído ou rebaixado, pois ninguém é tão originalmente pecador que não possa elevar-se acima de todo pecado.

Tratada da posição materialista da Ciência, a evolução abrange apenas metade da vida; enquanto a concepção religiosa dela é uma mistura de absurdo e medo.

As religiões atuais mantêm o elemento do medo e, ao mesmo tempo, imaginam que um ser Todo-Poderoso não pode pensar em outra Terra senão esta e tem que governar esta de maneira muito imperfeita.

Mas a antiga visão teosófica torna o universo um todo vasto, completo e perfeito.

Agora, no momento em que postulamos uma dupla evolução, física e espiritual, temos ao mesmo tempo que admitir que ela só pode ser realizada pela reencarnação.

É, de fato, demonstrado pela ciência.

Mostra-se que a matéria da Terra e de todas as coisas físicas sobre ela foi, em algum momento, gasosa ou

Derretido que esfriou que se alterou que de suas alterações e evoluções por fim foram produzidas toda a grande variedade de coisas e seres.

Isto, no plano físico, é transformação ou mudança de uma forma para outra.

A massa total de matéria é aproximadamente a mesma do início deste globo, com uma permissão mínima para alguma poeira estelar.

Portanto, ela deve ter sido mudada repetidas vezes, e assim fisicamente reformada e reencorpada.

Naturalmente, para ser estritamente preciso, não podemos usar a palavra reencarnação, porque "encarnar" refere-se à carne.

Digamos "reencorpada", e então vemos que tanto para a matéria quanto para o homem tem havido uma constante mudança de forma; e isto é, em termos gerais, "reencarnação". Quanto a toda a massa de matéria, a doutrina é que ela será toda elevada à condição humana quando o homem tiver avançado mais em si mesmo.


Não há resíduo deixado após a salvação final do homem que, de maneira misteriosa, deva ser disposto ou eliminado em algum remoto monturo da natureza.

A verdadeira doutrina não admite nada disso, e ao mesmo tempo não teme dar a verdadeira disposição do que pareceria ser um resíduo.

Tudo é elaborado em outros estados, pois como a filosofia declara, não há matéria inorgânica alguma, mas todo átomo está vivo e tem o germe da autoconsciência; deve seguir-se que um dia tudo terá sido transformado.

Assim, o que agora se chama carne humana é tanta matéria que um dia foi inteiramente mineral, mais tarde vegetal, e agora refinada em átomos humanos.

Em um ponto do tempo muito distante de agora, a presente matéria vegetal terá sido elevada ao estágio animal, e o que agora usamos como nossa matéria orgânica ou carnal terá

mudado por transformação através da evolução em pensadores autoconscientes, e assim por toda a escala até que chegue o tempo em que o que agora é conhecido como matéria mineral terá passado para o estágio humano e daí para o de pensador.

Então, na chegada de outro grande período de evolução, a matéria mineral daquele tempo será alguma que agora passa por suas transformações inferiores em outros planetas e em outros sistemas de mundos.

Este é talvez um esquema "fantasioso" para os homens dos dias atuais, que estão tão acostumados a serem chamados de maus, pecadores, fracos e totalmente tolos desde o nascimento que temem acreditar na verdade sobre si mesmos, mas para os discípulos dos antigos teosofistas não é impossível ou fantasioso, mas é lógico e vasto.

E sem dúvida um dia será admitido por todos quando a mente da raça ocidental tiver se libertado da cronologia mosaica e das ideias mosaicas sobre o homem e a natureza.

Portanto, quanto à reencarnação e à metempsicose, dizemos que elas devem ser aplicadas primeiro a todo o cosmos e não apenas ao homem.

Mas como o homem é o objeto mais interessante para si mesmo, consideraremos em detalhe sua aplicação a ele.

Esta é a mais antiga das doutrinas e é crida agora por mais mentes humanas do que o número daqueles que não a sustentam. Os milhões no Oriente quase todos a aceitam; foi ensinada pelos gregos; um grande número de chineses hoje acredita nela como seus antepassados acreditavam antes deles; os judeus pensavam que era verdadeira, e ela não desapareceu de sua religião; e Jesus, que é chamado o fundador do cristianismo, também acreditou e ensinou-a. Na igreja cristã primitiva ela era conhecida e ensinada, e os melhores dos pais da igreja acreditaram e a promulgaram. Os cristãos devem lembrar que Jesus era um judeu que pensava que sua missão era para os judeus, pois ele diz em São Mateus: "Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel". Ele deve ter conhecido bem as doutrinas por eles sustentadas.

Para eles, Moisés, Adão, Noé, Sete e outros haviam retornado à terra, e no tempo de Jesus era crença corrente que o antigo profeta Elias ainda havia de retornar.

Assim, vemos, primeiro, que Jesus nunca negou a doutrina, e em várias ocasiões assentiu a ela, como quando disse que João Batista era na verdade o Elias de outrora que o povo esperava.

Tudo isso pode ser visto consultando São Mateus nos capítulos xvii, xi e outros.

Nestes fica muito claro que Jesus é mostrado aprovando a doutrina da reencarnação.

E seguindo a Jesus, encontramos São Paulo, em Romanos ix, falando de Esaú e Jacó estando realmente em existência antes de nascerem, e mais tarde grandes pais cristãos como Orígenes, Sinésio e outros acreditando e ensinando a teoria.

Em Provérbios viii, 22, temos Salomão dizendo que quando a terra foi feita ele estava

presente, e que, muito antes de poder ter nascido como Salomão, as suas delícias estavam nas partes habitáveis da terra com os filhos dos homens.

São João, o Revelador, diz em Apocalipse, capítulo 3, versículo 12, que foi-lhe dito em uma visão, que se refere à voz de Deus ou à voz de alguém falando por Deus, que aquele que vencesse não estaria sob a necessidade de "sair" mais, isto é, não precisaria ser reencarnado.

Por quinhentos anos após Jesus, a doutrina foi ensinada na igreja até o concílio de Constantinopla.

Então, uma condenação foi lançada sobre uma fase da questão, que tem sido considerada por muitos como contrária à reencarnação, mas se essa condenação vai contra as palavras de Jesus, ela é de nenhum efeito.

Ela vai contra ele, e assim a igreja se encontra na posição de dizer, em efeito, que Jesus não sabia o suficiente para amaldiçoar, como ela o fez, uma doutrina conhecida e ensinada em seus dias, que foi trazida à sua atenção de forma proeminente e nunca condenada, mas de fato aprovada por ele.

O cristianismo e esta doutrina da reencarnação pertencem a ele historicamente por sucessão dos judeus, e também por ter sido ensinada por Jesus e pelos primeiros pais da igreja.

Se há alguma maneira verdadeira ou lógica para a igreja cristã sair dessa posição, excluindo, é claro, os dogmas da igreja — sendo o cristianismo uma religião judaica — o teosofista gostaria que lhe fosse mostrada. De fato, o teosofista sustenta que sempre que um cristão professo nega a teoria, ele estabelece assim o seu julgamento contra o de Jesus, que deve ter sabido mais sobre o assunto do que aqueles que o seguem.

É o anátema lançado pelo concílio da igreja e a ausência da doutrina no ensino atual que têm danificado o cristianismo e feito de todas as nações cristãs povos que fingem ser seguidores de Jesus e da lei do amor, mas que realmente, como nações, são seguidores da lei mosaica da retaliação. Pois somente na reencarnação está a resposta para todos os problemas da vida, e nela e no Karma está a força que fará os homens perseguirem, de fato, a ética que têm em teoria.

É

QUEM E O QUE REENCARNA.

o objetivo da filosofia antiga é restaurar esta doutrina a qualquer religião que a tenha perdido; e por isso a chamamos de "a nota perdida do Cristianismo". Mas quem ou o que é que reencarna? Não é o corpo, pois este morre e se desintegra; e poucos de nós gostaríamos de estar acorrentados para sempre a corpos como os que temos agora, admitidamente infectados de doenças, exceto no caso do selvagem.

Não é o corpo astral, pois, como foi mostrado, este também tem seu prazo e deve se despedaçar depois que o físico se foi.

Tampouco são as paixões e os desejos.

Eles, certamente,

têm um prazo muito longo, porque têm o poder de se reproduzir em cada vida, enquanto

não os erradicamos.

E a reencarnação provê para isso, pois por ela recebemos muitas oportunidades de, lentamente, um a um, matar os desejos e as paixões que maculam a imagem celestial do homem espiritual.

Foi mostrado como a parte passional de nós coalesce com o astral após a morte e faz um ser aparente que tem uma vida curta a viver enquanto se desintegra.

Quando a separação está completa entre o corpo que morreu, o corpo astral, e as paixões e desejos, a vida tendo começado a se ocupar com outras formas, a Tríade Superior, Manas, Buddhi e Atma, que são o homem real, imediatamente entra em outro estado, e quando esse estado, que é chamado Devachan, ou céu, termina, eles são atraídos de volta à terra para a reencarnação.

Eles são a parte imortal de nós; eles, de fato, e nenhum outro, somos nós. Isso deve ser firmemente apreendido pela mente, pois

— —

da sua clara compreensão depende a apreensão de toda a doutrina.

O que se interpõe no caminho do homem ocidental moderno para ver isso claramente é o longo treinamento que todos tivemos na ciência materialista e na religião materializante, ambas as quais tornaram o mero corpo físico demasiado proeminente.

Uma ensinou apenas a matéria e a outra pregou a ressurreição do corpo, uma doutrina

6° contra o senso comum, o fato, a lógica e o testemunho.


Mas não há dúvida de que a teoria da ressurreição corporal surgiu da corrupção do ensino mais antigo e verdadeiro.

A ressurreição é fundada no que Jó diz sobre ver seu redentor em sua carne, e na observação de São Paulo de que o corpo foi ressuscitado incorruptível.

Mas Jó era um egípcio que falava de ver seu mestre ou iniciador, que era o redentor, e Jesus e Paulo referiam-se apenas ao corpo espiritual.

Embora a reencarnação seja a lei da natureza, a trindade completa de Atma-Buddhi-Manas ainda não se encarna plenamente nesta raça.

Eles usam e ocupam o corpo por meio da entrada de Manas, o mais inferior dos três, e os outros dois resplandecem sobre ele do alto, constituindo o Deus no Céu.

Isso foi simbolizado no antigo ensinamento judaico sobre o Homem Celestial que está com a cabeça no céu e os pés no inferno.

Isto é, a cabeça, Atma e Buddhi, ainda está no céu, e os pés, Manas, caminham no inferno, que é o corpo e a vida física.

Por essa razão, o homem ainda não é plenamente consciente, e reencarnações são necessárias para, por fim, completar a encarnação de toda a trindade no corpo. Quando isso tiver sido realizado, a raça terá se tornado como deuses, e a trindade divina, estando em plena posse de toda a massa de matéria, esta será aperfeiçoada e elevada para o próximo passo.

Este é o verdadeiro significado de "o Verbo se fez carne". Foi algo tão grandioso no caso de qualquer pessoa singular, como Jesus ou Buda, que foi considerado uma encarnação divina.

E disso também surge a ideia da crucificação, pois Manas é assim crucificado com o propósito de elevar o ladrão ao paraíso.

É porque a trindade ainda não está encarnada na raça que a vida tem tantos mistérios, alguns dos quais se manifestam dia após dia em todos os vários experimentos feitos sobre e no homem.

O médico não sabe o que é a vida nem por que o corpo se move como o faz, porque a porção espiritual ainda está envolta nas nuvens do céu; o cientista vagueia na escuridão, confundido e perplexo com tudo o que o hipnotismo e outras coisas estranhas trazem diante dele, porque o homem consciente está fora de vista no topo da montanha divina, compelindo os eruditos a falar da "mente subconsciente", da "personalidade latente" e coisas semelhantes; e o sacerdote não pode nos dar luz alguma porque nega a natureza divina do homem, reduz tudo ao nível do pecado original e coloca sobre nossa concepção de Deus a marca negra da incapacidade de controlar ou administrar a criação sem a invenção de expedientes para curar supostos erros.

Mas esta antiga verdade resolve o enigma e pinta Deus e a Natureza em cores harmoniosas.

A reencarnação não significa que vamos para formas animais após a morte, como acreditam alguns povos orientais. "Uma vez homem, sempre homem" é o ditado na Grande Loja.

punição para alguns homens, se fosse possível condená-los a renascer em corpos brutos; contudo, a natureza não se guia por sentimentos, mas por lei, e nós, não podendo ver tudo, não podemos afirmar que o homem brutal e a evolução tenham sido brutos em toda a sua natureza.

Trazendo Manas, o Pensador e a Pessoa Imortal, a este plano, não pode enviá-lo de volta ao bruto, que não possui Manas.

Ao examinar duas explicações para a aceitação literal por algumas pessoas no Oriente daquelas leis de Manu que parecem ensinar a transmigração para brutos, insetos e assim por diante, podemos ver como o verdadeiro estudante desta doutrina não cairá no mesmo erro.

A primeira é que os vários versículos e livros que ensinam tal transmigração têm a ver com o método real de reencarnação, isto é, com a explicação dos processos físicos reais que o Ego deve atravessar ao passar do estado desencarnado para o estado encarnado, e também com os caminhos, vias ou meios de descida do plano invisível para o visível.


Isto ainda não foi claramente explicado nos livros teosóficos, porque, por um lado, é um assunto delicado e, por outro, os detalhes não seriam ainda aceitos mesmo pelos teosofistas com crédito, embora um dia o sejam. E como esses detalhes não são da maior importância, não são agora expostos.

Mas, como sabemos que nenhum corpo humano se forma sem a união dos sexos, e que os germes para tal produção estão encerrados nos sexos e devem provir do alimento ingerido no corpo, é óbvio que os alimentos têm algo a ver com a reencarnação do Ego.

Ora, se o caminho para a reencarnação conduz através de certo alimento e nenhum outro, pode ser possível que, se o Ego se enredar em alimento que não conduza ao germe da reprodução física, uma punição esteja indicada onde Manu diz que tais e tais práticas levarão à transmigração, o que é então um obstáculo. Lanço isto até aqui em benefício de certos teosofistas que leem estas páginas e cujas teorias sobre este assunto são agora bastante vagas e, em alguns casos, baseadas em hipóteses bastante outras.

A segunda explicação é que, na medida em que a natureza nos destina a usar a matéria que entra em nosso corpo e corpo astral com o propósito, entre outros, de beneficiar a matéria pela impressão que ela recebe da associação com o Ego humano, se a usarmos de modo a dar-lhe apenas uma impressão brutal, ela deve retornar ao reino animal para ali ser absorvida, em vez de ser refinada e mantida no plano humano.

E como toda a matéria que o Ego humano reuniu a si retém o selo ou impressão fotográfica do ser humano, a matéria transmigra para o nível inferior quando recebe uma impressão animal do Ego.

Esse fato real no grande laboratório químico da natureza poderia facilmente ser mal interpretado pelos ignorantes.

Mas os estudantes atuais sabem que, uma vez que Manas, o Pensador, chegou à cena,

A PORTA SE FECHA ATRÁS DE NÓS.

ele não retorna a formas mais grosseiras; primeiro, porque não deseja, e segundo, porque não pode.

Pois assim como o sangue no corpo é impedido por válvulas de refluir e congestionar o coração, também neste maior sistema de circulação universal a porta se fecha atrás do Pensador e impede sua retrocessão.

A reencarnação como doutrina aplicada ao homem real não ensina a transmigração para reinos da natureza abaixo do humano.

CAPÍTULO IX. No Ocidente, onde o objetivo da vida é o sucesso comercial, financeiro, social ou científico, isto é, lucro pessoal, engrandecimento e poder, a vida real do homem recebe pouca atenção, e nós, ao contrário dos orientais, damos pouca proeminência à doutrina da preexistência e da reencarnação.

Que a igreja a negue é suficiente para muitos, com quem nenhum argumento é de qualquer utilidade.

Confiando na igreja, eles não desejam perturbar a serenidade de sua fé em dogmas que podem ser ilógicos, e como foram ensinados que a igreja pode amarrá-los no inferno, um medo cego do anátema lançado contra a reencarnação no concílio de Constantinopla por volta de 500 d.C. seria por si só suficiente para impedi-los de aceitar a teoria amaldiçoada.

E a igreja, ao argumentar sobre a doutrina, apresenta a objeção de que, se os homens estiverem convencidos de que viverão muitas vidas, a tentação de aceitar o presente e fazer o mal sem freio será forte demais.

Por mais absurdo que isso pareça, é apresentado por eruditos jesuítas, que dizem que os homens preferirão a oportunidade presente a esperar por outras.

Se não houvesse retribuição alguma, esta seria uma boa objeção, mas como a Natureza também tem uma Nêmesis para cada malfeitor, e como cada um, sob a lei do Karma, que é a lei de causa e efeito e de justiça perfeita, deve receber em cada vida as consequências exatas de todas as boas ou más ações e pensamentos que teve em outras vidas, a base para a conduta moral está segura.

É seguro sob este sistema, pois nenhum homem pode, por qualquer possibilidade, favor, édito ou crença, escapar das consequências, e todo aquele que compreender esta doutrina será movido pela consciência e por todo o poder da

— —

RECONHECIMENTO NO CÉU.

natureza a agir bem, a fim de que possa receber o bem e tornar-se feliz.

Sustenta-se que a ideia de renascimento é incongênita e desagradável porque, por um lado, é fria, não permitindo que o sentimento interfira, proibindo-nos de renunciar à vontade a uma vida que achamos dolorosa; e, por outro, que parece não haver chance, sob ela, de vermos nossos entes queridos que partiram antes de nós. Mas, quer gostemos ou não, as leis da Natureza avançam infalivelmente, e o sentimento ou a emoção não podem, de modo algum, evitar a consequência que deve seguir uma causa.

Se comermos comida estragada, maus resultados virão.

O glutão desejaria que a Natureza lhe permitisse empanturrar-se sem a indigestão que virá, mas as leis da Natureza não podem ser assim postas de lado.

Agora, a objeção à reencarnação de que não veremos nossos entes queridos no céu, como prometido na religião dogmática, pressupõe uma parada completa da evolução e do desenvolvimento daqueles que deixam a terra antes de nós, e também assume que o reconhecimento depende da aparência física.

Mas, assim como progredimos nesta vida, também devemos progredir ao deixá-la, e seria injusto compelir os outros a aguardar a nossa chegada para que possamos reconhecê-los.

E, se refletirmos sobre as consequências naturais de ascender ao céu, onde todos os entraves são lançados fora, deve ser evidente que aqueles que lá estiveram, digamos, vinte anos mortais antes de nós, devem, pela natureza das coisas mentais e espirituais, ter feito um progresso equivalente a muitas centenas de anos aqui, sob circunstâncias variadas e muito favoráveis.

Como então poderíamos nós, que chegamos mais tarde e ainda imperfeitos, reconhecer aqueles que se aperfeiçoavam no céu com tais vantagens? E como sabemos que o corpo é deixado para trás para se desintegrar, é evidente que o reconhecimento não pode depender, na vida espiritual e mental, da aparência física.

Pois não apenas isto é assim claro, mas, uma vez que estamos cientes de que ; um corpo feio ou deformado muitas vezes abriga uma mente gloriosa e uma alma pura, e que uma forma exterior belamente moldada, como no caso dos Bórgias, pode esconder um diabo encarnado no caráter, a forma física não dá garantia de reconhecimento naquele mundo onde o corpo está ausente. E a mãe que perdeu um filho que atingiu a maturidade deve saber que amou a criança quando bebê tanto


—

quanto depois, quando a grande alteração para a vida posterior

varreu completamente a forma e as feições de

Os teosofistas veem que esta objeção não pode existir diante da vida eterna e pura da alma.

E a Teosofia também ensina que aqueles que são semelhantes entre si e se amam serão reencarnados juntos sempre que as condições permitirem.

Sempre que um de nós tiver avançado mais no caminho da perfeição, ele será sempre movido a ajudar e confortar aqueles que pertencem à mesma família.

Mas quando alguém se tornou juventude precoce.

grosseiro, egoísta e perverso, ninguém desejaria sua companhia em qualquer vida.

O reconhecimento depende da visão interior e não da aparência externa; portanto, não há força nesta objeção.

E a outra fase dela, relativa à perda de pai, filho ou parente, baseia-se na noção errônea de que, assim como os pais dão ao filho seu corpo, também é dada a sua Mas a alma é imortal e sem pais; portanto, alma.

esta objeção não tem raiz.

Alguns insistem que a Hereditariedade invalida a Reencar- Nós a apresentamos como prova.

A hereditariedade, ao nos dar nação.

um corpo em qualquer família, proporciona o ambiente apropriado para o Ego.

O Ego só entra na família que ou corresponde completamente a toda a sua natureza, ou que oferece uma oportunidade para o desenrolar de sua evolução, e que também está ligada a ele por razão de encarnações passadas ou causas mutuamente estabelecidas. Assim, a criança má pode vir para a família presentemente boa porque pais e filho estão indissoluvelmente ligados por ações passadas. É uma

HEREDITARIEDADE UMA LIMITAÇÃO.

oportunidade de redenção para a criança e a ocasião de punição para os pais.

Isto aponta para a hereditariedade corporal como uma regra natural que governa os corpos que devemos habitar, assim como as casas de uma cidade revelam a mente dos construtores.

E assim como nós, bem como nossos pais, fomos os criadores e influenciadores dos corpos, participamos e somos responsáveis pelos estados da sociedade em que o desenvolvimento do corpo físico e do cérebro foi ou retardado ou auxiliado, degradado ou o contrário, também somos, nesta vida, responsáveis pela civilização em que agora aparecemos.

Mas quando olhamos para os caracteres nos corpos humanos, grandes diferenças inerentes são vistas.

Isso se deve à alma interior, que está sofrendo ou desfrutando, na família, na nação e na raça, os pensamentos e atos de suas vidas passadas que tornaram inevitável que ela encarnasse com tais circunstâncias.

A hereditariedade fornece o templo e também impõe aquelas limitações de capacidade do cérebro ou do corpo que são frequentemente um castigo e às vezes um auxílio, mas não afeta o Ego real.

A transmissão de traços é uma questão física, e nada mais do que a manifestação, em uma nação, das consequências das vidas anteriores de todos os Egos que devem estar naquela raça.

As limitações impostas ao Ego por qualquer hereditariedade familiar são consequências exatas das vidas anteriores daquele Ego. O fato de tais traços físicos e peculiaridades mentais serem transmitidos não refuta a reencarnação, pois sabemos que a mente orientadora e o caráter real de cada um não são o resultado de um corpo e cérebro, mas são peculiares ao Ego em sua natureza essencial.

A transmissão de traços e tendências por meio dos pais e do corpo é exatamente o modo selecionado pela natureza para fornecer ao Ego encarnante o templo adequado no qual realizar seu trabalho.

Outro modo seria impossível e subversivo da ordem.

Novamente, aqueles que insistem na objeção da hereditariedade esquecem que estão acentuando semelhanças e desconsiderando divergências.

Pois enquanto investigações na linha da hereditariedade registraram muitos traços transmitidos, não o fizeram com respeito às divergências da hereditariedade, vastamente maiores em número.

Toda mãe sabe que os filhos de uma família são tão diferentes em caráter quanto os dedos de uma mão; todos vêm dos mesmos pais, mas todos variam em caráter e capacidade.

Mas a hereditariedade como grande regra e como explicação completa é absolutamente derrubada pela história, que não mostra transmissão constante de aprendizado, poder e capacidade.

Por exemplo, no caso dos antigos egípcios há muito desaparecidos e cuja linhagem de transmissão foi destruída, não temos transmissão para seus descendentes.

Se a hereditariedade física resolve a questão do caráter, como se perdeu o grande caráter egípcio? A mesma questão se aplica a respeito de outras nações antigas e extintas.

E tomando uma ilustração individual, temos o grande músico Bach, cujos descendentes diretos mostraram um declínio na habilidade musical, levando ao seu desaparecimento final da linhagem familiar.

Mas a Teosofia ensina que em ambos os casos, como em todos os semelhantes, a real capacidade e habilidade apenas desapareceram de um corpo familiar e nacional, mas são retidas nos Egos que outrora as exibiram, estando agora encarnados em alguma outra nação e família do tempo presente.

O sofrimento chega a quase todos os homens, e muitos vivem vidas de tristeza do berço ao túmulo, então se objeta que a reencarnação é injusta porque sofremos pelo erro cometido por outra pessoa em outra vida.

Essa objeção baseia-se na noção falsa de que a pessoa na outra vida era alguém diferente.

Mas em cada vida é a mesma pessoa.

Quando voltamos, não assumimos o corpo de outra pessoa, nem os feitos de outrem, mas somos como um ator que representa muitos papéis, o mesmo ator por dentro, embora os trajes e as falas recitadas difiram em cada nova peça.

A MEMÓRIA NÃO É ESSENCIAL PARA A JUSTIÇA.

Shakespeare tinha razão ao dizer que a vida é uma peça, pois a grande vida da alma é um drama, e cada nova vida e renascimento é outro ato no qual assumimos outro papel e vestimos uma nova roupagem, mas durante todo o tempo somos a mesma e idêntica pessoa.

Portanto, em vez de ser injusto, é perfeita justiça, e de nenhuma outra maneira poderia a justiça ser preservada.

Mas, diz-se, se reencarnamos, como é que não nos lembramos da outra vida; e além disso, como não podemos lembrar os feitos pelos quais sofremos, não é injusto por essa razão? Aqueles que perguntam isso sempre ignoram o fato de que também têm prazer e recompensa na vida e se contentam em aceitá-los sem questionamento.

Pois se é injusto ser punido por feitos que não lembramos, então também é injusto ser recompensado por outros atos que foram esquecidos.

O mero ingresso na vida não é fundamento adequado para qualquer recompensa ou punição.

Recompensa e punição devem ser o justo merecimento por conduta anterior.

A lei da justiça da Natureza não é imperfeita, e é somente a imperfeição da justiça humana que exige que o ofensor saiba e se lembre, nesta vida, de um ato ao qual uma penalidade está anexada.

Na vida anterior, o agente estava perfeitamente ciente do que fazia,

e a Natureza anexa consequências aos seus atos, sendo assim justa.

Sabemos bem que ela fará o efeito seguir a causa, aconteça o que quisermos, e quer nos lembremos ou esqueçamos o que fizemos.

Se um bebê é ferido nos seus primeiros anos pela ama, de modo a lançar as bases para uma doença debilitante na vida posterior, como frequentemente ocorre, a doença debilitante virá, embora

a criança não tenha provocado a causa presente nem se lembre de nada a respeito. Mas a reencarnação, com sua doutrina companheira do Carma, corretamente compreendida, mostra quão perfeitamente justo é todo o esquema da Natureza.

A memória de uma vida anterior não é necessária para provar que passamos por essa existência, nem é o fato de não nos lembrarmos uma objeção válida.


Esquecemos a maior parte dos acontecimentos dos anos e dias desta vida, mas ninguém diria, por essa razão, que não vivemos esses anos.

Eles foram vividos, e retemos pouco dos detalhes no cérebro, mas o efeito inteiro deles sobre o caráter é conservado e tornado parte de nós mesmos.

Toda a massa de detalhes de uma vida é preservada no homem interior, para um dia ser plenamente trazida de volta à memória consciente em alguma outra vida, quando formos aperfeiçoados.

E mesmo agora, imperfeitos como somos e pouco que saibamos, os experimentos em hipnotismo mostram que todos os menores detalhes estão registrados no que é atualmente conhecido como mente subconsciente.

A doutrina teosófica é que nem um único desses acontecimentos é esquecido de fato, e no fim da vida, quando os olhos se fecham e aqueles ao redor dizem que estamos mortos, cada pensamento e circunstância da vida brilham vividamente na mente e através dela.

Muitas pessoas, no entanto, lembram-se de que já viveram antes.

Poetas cantaram sobre isso, crianças o sabem bem, até que a constante vivência numa atmosfera de descrença afasta a recordação de suas mentes por enquanto, mas todos estão sujeitos às limitações impostas ao Ego pelo novo cérebro em cada vida.

É por isso que não somos capazes de reter as imagens do passado, seja desta vida ou das precedentes.

O 'cérebro' é o instrumento para a memória da alma e, sendo novo em cada vida, com apenas uma certa capacidade, o Ego só consegue usá-lo para a nova vida até o limite dessa capacidade.

Essa capacidade será plenamente aproveitada ou não, exatamente de acordo com o desejo e a conduta prévia do próprio Ego, porque essa vivência passada terá aumentado ou diminuído seu poder de superar as forças da existência material.

Ao viver de acordo com os ditames da alma, o cérebro pode, no mínimo, tornar-se permeável às recordações da alma; se for levado um tipo de vida contrário,

AUMENTO OU DIMINUIÇÃO DA POPULAÇÃO.

então, cada vez mais, nuvens obscurecerão essa reminiscência. Mas, como o cérebro não teve parte na vida passada, em geral ele é incapaz de lembrar.

E essa é uma lei sábia, pois seríamos muito infelizes se

os feitos e as cenas de nossas vidas anteriores não estivessem ocultos de nossa visão até que, pela disciplina, nos tornemos capazes de suportar o conhecimento deles.

Outra objeção levantada é que, sob a doutrina da reencarnação, não é possível explicar o aumento da população mundial.

Isso pressupõe que sabemos com certeza que sua população aumentou e que estamos informados sobre suas flutuações.

Mas não é certo que os habitantes do globo tenham aumentado e, além disso, vastas multidões de pessoas são destruídas anualmente, das quais nada sabemos.

Na China, ano após ano, muitos milhares foram ceifados por inundações.

Estatísticas de fome não foram feitas.

Não se sabe por quantos milhares as mortes na África excedem os nascimentos em A objeção é baseada em tabelas imperfeitas de qualquer ano.

que só têm a ver com terras ocidentais.

Também pressupõe que há menos Egos fora da encarnação e aguardando para entrar do que o número daqueles que habitam corpos, e isso é incorreto.

Annie Besant expressou isso bem em sua "Reencarnação", ao dizer que o globo habitado se assemelha a um salão em uma cidade, que é preenchido pela população muito maior da cidade do lado de fora; o número no salão pode variar, mas há uma fonte constante de suprimento vinda da cidade.

É verdade que, no que diz respeito a este globo, o número de Egos que lhe pertencem é definido; mas ninguém sabe qual é essa quantidade nem qual é a capacidade total da Terra para sustentá-los.

Os estatísticos de hoje estão principalmente no Ocidente, e suas tabelas abrangem apenas uma pequena seção Eles não podem dizer quantos da história do homem.

pessoas foram encarnadas na terra em qualquer data anterior em que o globo estava pleno em todas as partes, portanto a quantidade de egos dispostos ou à espera de renascer é

Nós desconhecida aos homens de hoje.


Os Mestres do

conhecimento teosófico dizem que o número total de tais egos é vasto, e por essa razão o suprimento daqueles para a ocupação de corpos a nascer, além do número dos que morrem, é suficiente.

Também deve-se ter em mente que cada ego, por si mesmo, varia a duração da estadia nos estados pós-morte.

Eles não reencarnam no mesmo intervalo, mas saem do estado após a morte em ritmos diferentes, e sempre que ocorre um grande número de mortes por guerra, pestilência ou fome, há imediatamente uma corrida de almas para a encarnação, seja no mesmo lugar ou em algum outro lugar ou raça.

A terra é um globo tão pequeno na vasta assembleia de planetas habitáveis que há um suprimento suficiente de Egos para a encarnação aqui.

Mas com o devido respeito àqueles que apresentam essa objeção, não vejo que ela tenha a menor força ou qualquer relação com a verdade da doutrina da reencarnação.

CAPÍTULO X. A menos que neguemos a imortalidade do homem e a existência da alma, não há argumentos sólidos contra a doutrina da preexistência e do renascimento, exceto aqueles que se apoiam no ditame da igreja de que cada alma é uma nova criação.

Esse ditame só pode ser sustentado por dogmatismo cego, pois dada uma alma, mais cedo ou mais tarde devemos chegar à teoria do renascimento, porque mesmo que cada alma seja nova nesta terra, ela deve continuar vivendo em algum lugar após partir, e em vista da ordem conhecida da natureza terá outros corpos em outros planetas ou esferas.

A Teosofia aplica ao eu, o pensador, as mesmas leis que são vistas em operação em toda a natureza, e essas são todas variedades da grande lei de que efeitos seguem causas e nenhum efeito é sem causa.

A imortalidade da alma, acreditada pela massa da humanidade, exige corporificação aqui ou em outro lugar, e ser

—

—

—

corporificado significa reencarnação.

—

Se viermos a esta

terra por poucos anos e então formos para alguma outra, a alma deve estar corporificada lá tanto quanto aqui, e se viajamos de algum outro mundo, devemos ter tido lá também a nossa devida vestimenta.

Os poderes da mente e as leis que governam seu movimento, sua ligação e seu desligamento, como dados na filosofia teosófica, mostram que sua reencorporificação

deve estar aqui, onde se moveu e trabalhou, até que a mente seja capaz de superar as forças que a acorrentam a este globo.

Permitir que a entidade envolvida se transfira para outro cenário de ação antes de

ter superado todas as causas que a atraem para cá e sem ter resolvido suas responsabilidades para com outras entidades na mesma corrente de evolução seria injusto e contrário às poderosas leis ocultas e forças que continuamente operam sobre ela. Os primeiros Padres Cristãos viram isso e ensinaram que a alma havia caído na matéria e era obrigada pela lei de sua natureza a labutar novamente para cima, até o lugar de onde veio.


Eles usavam um antigo hino grego que dizia:

Mente Eterna, tua centelha semente, Através deste fino vaso de barro.

Através das ondas do caos escuro Emite um tímido raio.

Esta alma que envolve a mente é semeada.

Germe encarnado na terra: Em piedade, bendito Senhor, então reconhece O que reivindica em Ti o seu nascimento.

Longe de Ti, tu, fogo central, Ao triste cativeiro da terra lançada, Não deixes a trêmula centelha expirar

Absorve a Tua própria, por fim

Cada ser humano tem um caráter definido, diferente de qualquer outro ser humano, e massas de seres agregadas em nações mostram, como um todo, que a força nacional e as peculiaridades distintivas contribuem para formar um caráter nacional definido e separado.

Essas diferenças, tanto individuais quanto nacionais, devem-se ao caráter essencial e não à educação.

Mesmo a doutrina da sobrevivência do mais apto deveria mostrar isso, pois a aptidão não pode vir do nada, mas deve, por fim, manifestar-se pela vinda à superfície do caráter interior real.

E

como tanto indivíduos quanto nações entre aqueles que estão à frente na luta com a natureza exibem uma força imensa em seu caráter, devemos encontrar um lugar e um tempo onde essa força foi evoluída.

A Teosofia diz: são esta terra e todo o período durante o qual a raça humana tem estado no planeta.

Assim, então, embora a hereditariedade tenha algo a ver com a diferença de caráter quanto à força e à moral, influenciando um pouco a alma e a mente e fornecendo também o lugar apropriado para receber recompensa e

AS DIFERENÇAS DE CARÁTER PROVAM O RENASCIMENTO.

punição, ela não é a causa da natureza essencial manifestada por cada um.

Mas todas essas diferenças, tais como as demonstradas por bebês desde o nascimento, por adultos à medida que o caráter se manifesta cada vez mais, e por nações em sua história, devem-se à longa experiência adquirida durante muitas vidas na Terra, são o resultado da própria evolução da alma.

Uma visão geral de uma curta vida humana não oferece base para a produção de sua natureza interior.

É necessário que cada alma tenha toda a experiência possível, e uma única vida não pode proporcionar isso, mesmo nas melhores condições.

Seria insensatez da parte do Todo-Poderoso colocar-nos aqui por tão curto tempo, apenas para nos remover justamente quando começássemos a ver o objetivo da vida e as possibilidades nela contidas. O mero desejo egoísta de uma pessoa de escapar das provações e da disciplina da vida não é suficiente para anular as leis da natureza; portanto, a alma deve renascer até que tenha cessado de pôr em movimento a causa do renascimento, após ter desenvolvido o caráter até seu limite possível, conforme indicado por todas as variedades da natureza humana, quando toda experiência tiver sido atravessada, e não até que toda a verdade que possa ser conhecida tenha sido adquirida.

A vasta disparidade entre os homens quanto à capacidade nos obriga, se desejamos atribuir justiça à Natureza ou a Deus, a admitir a reencarnação e a traçar a origem dessa disparidade de volta às vidas passadas do Ego.

Pois as pessoas são tão impedidas e prejudicadas, maltratadas e feitas vítimas de aparente injustiça por causa da capacidade limitada, quanto o são em razão das circunstâncias de nascimento ou educação.

Vemos os não instruídos elevando-se acima das circunstâncias de família e formação, e frequentemente aqueles nascidos em boas famílias têm capacidade muito pequena; mas os problemas de nações e famílias surgem da falta de capacidade mais do que de qualquer outra causa.

E se considerarmos apenas as raças selvagens, a injustiça aparente é enorme. Pois muitos selvagens têm boa capacidade cerebral real, mas ainda assim são selvagens. Isso porque o Ego nesse corpo ainda é selvagem e subdesenvolvido, pois, em contraste, há muitos homens civilizados com pequena força cerebral real que não são selvagens por natureza, porque o Ego interior teve longa experiência em civilização durante outras vidas e, sendo uma alma mais desenvolvida, tem poder para usar o instrumento cerebral até seu limite máximo.

Cada homem sente e sabe que possui uma individualidade própria, uma identidade pessoal que atravessa não apenas as lacunas feitas pelo sono, mas também aquelas que por vezes sobrevêm em lesões temporárias do cérebro.


Essa identidade nunca se rompe do início ao fim da vida na pessoa normal, e somente a persistência e o caráter eterno da alma poderão explicá-la. Assim, desde que começamos a lembrar, sabemos que nossa identidade pessoal nunca nos falhou, por mais deficiente que possa ser nossa memória.

Isso elimina o argumento de que a identidade depende da recordação, pela razão de que, se dependesse apenas da recordação, teríamos de recomeçar a cada dia, pois não podemos lembrar os eventos do passado em detalhe, e algumas mentes lembram pouco, mas ainda assim sentem sua identidade pessoal.

E como se observa frequentemente que alguns que menos lembram insistem tão fortemente quanto os outros em sua identidade pessoal, essa persistência de sentimento deve provir da alma antiga e imortal.

Observando a vida e seu provável objetivo, com toda a experiência variada possível ao homem, somos forçados à conclusão de que uma única vida não é suficiente para realizar tudo o que a Natureza pretende, sem falar no que o próprio homem deseja fazer. A escala de variedade na experiência é enorme.

Há uma vasta gama de poderes latentes no homem que vemos poderem ser desenvolvidos se a oportunidade for dada.

Conhecimento infinito em escopo e diversidade está diante de nós, especialmente nestes dias em que a investigação especializada é a regra.

Percebemos que temos altas aspirações sem tempo para alcançar sua medida,

UMA VIDA INADEQUADA PARA O DESENVOLVIMENTO.

enquanto a grande tropa de paixões e desejos, motivos egoístas e ambições, guerreia conosco e entre si, perseguindo-nos até a porta da morte.

Tudo isso tem de ser experimentado, conquistado, utilizado, subjugado.

Uma vida não é suficiente para tudo isso.

Dizer que temos apenas uma vida aqui, com tais possibilidades diante de nós e impossíveis de serem desenvolvidas, é fazer do universo e da vida uma enorme e cruel piada perpetrada por um Deus poderoso que é assim acusado, por aqueles que creem numa criação especial de almas, de triunfar e brincar com o homem insignificante apenas porque esse homem é pequeno e criatura do Todo-Poderoso.

Uma vida humana, no máximo, é de setenta anos — as estatísticas reduzem isso para cerca de quarenta — e, desse pequeno restante, grande parte é gasta em sono e outra parte na infância. Assim, numa única vida é perfeitamente impossível alcançar a mínima fração do que a Natureza evidentemente tem em vista.

Vemos muitas verdades vagamente, que uma vida não nos dá tempo de apreender, e especialmente isso ocorre quando os homens têm de fazer tais escolhas;

lutar para viver de modo algum.

Nossas faculdades são pequenas, atrofiadas ou fracas; uma única vida não oferece oportunidade de alterar isso. Percebemos outros poderes latentes em nós que não podem possivelmente ser desenvolvidos em um espaço de tempo tão curto, e temos mais do que uma suspeita de que a extensão do campo da verdade é vastamente maior do que o estreito círculo ao qual estamos confinados. Não é razoável supor que Deus ou a natureza nos projete em um corpo simplesmente para nos encher de amargura, porque não podemos ter aqui nenhuma outra oportunidade; antes, devemos concluir que uma série de encarnações conduziu à condição presente, e que o processo de aqui voltar repetidamente deve continuar com o propósito de nos proporcionar a oportunidade necessária.

O simples fato de morrer não é, por si só, suficiente para promover o desenvolvimento das faculdades ou a eliminação de tendências e inclinações errôneas.

Se assumirmos que, ao entrar no céu, adquirimos imediatamente todo o conhecimento e pureza, então esse estado após a morte é reduzido a um nível monótono, e a própria vida, com toda a sua disciplina, é despojada de todo significado.

Algumas igrejas ensinam sobre uma escola de disciplina após a morte, onde se afirma impudentemente que os próprios Apóstolos, notoriamente conhecidos como homens ignorantes, serão os mestres.

Isso é absurdo e desprovido de qualquer base ou razão na ordem natural.

Além disso, se tal disciplina subsequente deve existir, por que fomos projetados na vida? E por que, após o sofrimento e o erro cometido, somos retirados do lugar onde praticamos nossos atos? A única solução que resta é a reencarnação.

Voltamos à Terra porque é nela, e com os seres que nela estão, que nossos atos foram realizados; porque é o único lugar apropriado onde punição e recompensa podem ser justamente distribuídas; porque aqui é o único ponto natural para continuar a luta rumo à perfeição, rumo ao desenvolvimento das faculdades que temos e à destruição da maldade em nós. A justiça para conosco e para todos os outros seres o exige, pois não podemos viver apenas para nós mesmos, e seria injusto permitir que alguns de nós escapassem, deixando aqueles que foram participantes conosco para permanecer ou serem lançados em um inferno de duração eterna.

A persistência da selvageria, a ascensão e decadência das nações e civilizações, a extinção total de nações — tudo exige uma explicação que não se encontra em lugar algum, exceto na reencarnação.

ainda há Egos cuja experiência é tão limitada que ainda são selvagens; eles subirão para raças superiores quando estiverem prontos.

As raças morrem porque os Egos tiveram experiência suficiente do tipo que essa raça proporciona.

Assim, encontramos o índio vermelho, o hotentote, os habitantes da Ilha de Páscoa e outros como exemplos de raças abandonadas por Egos superiores e, enquanto elas estão morrendo, outras almas que não tiveram vida superior no passado entram nos corpos da raça para continuar usando-os com o propósito de obter tal experiência que o corpo da raça proporcionará.

raça poderia;

A

EGOS ABANDONAM UMA RAÇA.

não surgir e então desaparecer de repente.

Vemos que não é esse o caso, mas a ciência não tem explicação; simplesmente diz que este é o fato, que as nações decaem.

Mas nesta explicação não se leva em conta o homem interior, nem as leis reconditas, sutis e ocultas que se unem para formar uma raça.

A Teosofia mostra que a energia reunida tem de se expandir gradualmente e, portanto, a reprodução de corpos com o caráter daquela raça continuará, embora os Egos não sejam compelidos a habitar corpos desse tipo por mais tempo do que enquanto estiverem no mesmo desenvolvimento da raça.

Daí chega um tempo em que toda a massa de Egos que construiu a raça a deixa por outro ambiente físico mais semelhante a eles.

A economia da Natureza não permitirá que a raça física desapareça subitamente, e assim, na ordem real da evolução, outros Egos menos progredidos entram e usam as formas fornecidas, mantendo a produção de novos corpos, mas em número cada vez menor a cada século.

Esses Egos inferiores não conseguem manter-se no limite da capacidade do conjunto de energias deixado pelos outros Egos e, assim, enquanto o novo conjunto obtém o máximo de experiência possível, a raça, com o tempo, morre após passar por sua decadência.

Esta é a explicação do que podemos chamar de selvageria descendente, e nenhuma outra teoria atenderá aos fatos.

Às vezes, os etnólogos pensaram que as raças mais civilizadas eliminam as outras, mas o fato é que, em consequência da grande diferença entre os Egos que habitam o antigo corpo racial e a energia desse próprio corpo, as fêmeas começam a se tornar estéreis e, assim, lenta mas seguramente, o número de mortes excede o de nascimentos.

A própria China está em processo de decadência, encontrando-se agora no estágio quase estacionário, grande civilização, pouco antes da queda precipitada.

Civilizações como as do Egito e da Babilônia desapareceram porque as almas que as criaram há muito tempo reencarnaram nas grandes nações conquistadoras da Europa e nos atuais continentes americanos.


Em nações e raças, elas foram totalmente reencarnadas e nascidas de novo para propósitos maiores e mais elevados do que nunca.

De todas as raças antigas, somente o ariano indiano permanece ainda como o preservador das antigas doutrinas.

Um dia ele se erguerá novamente às suas antigas alturas de glória.

O aparecimento de gênios e grandes mentes em famílias desprovidas dessas qualidades, bem como a extinção, em uma família, do gênio demonstrado por algum ancestral, só pode ser explicado pela lei do renascimento.

Napoleão Primeiro veio de uma família totalmente nada parecida com ele em poder e força. Ele próprio disse, conforme relatado nas Memórias do Príncipe Talleyrand, que era Carlos Magno. Somente assumindo para ele uma longa série de vidas que proporcionassem a linha correta de evolução ou causa para que sua mente, natureza e força fossem manifestadas, podemos ter a menor ideia de por que ele, ou qualquer outro grande gênio, apareceu de fato.

Mozart, quando criança, conseguia compor uma partitura orquestral. Isso não se devia à hereditariedade, pois tal partitura não é natural, mas é forçada, mecânica e totalmente convencional; ainda assim, ele a compreendia sem instrução. Como? Porque ele era um músico reencarnado, com um cérebro musical fornecido por sua família e, assim, não impedido em seus esforços para demonstrar seu conhecimento musical. Mas ainda mais forte é o caso de Blind Tom, um negro cuja família não poderia, de forma alguma, ter conhecimento do piano, um instrumento moderno, de modo a transmitir esse conhecimento aos átomos de seu corpo; no entanto, ele tinha grande poder musical e conhecia a escala musical mecânica atual no piano. Há centenas de exemplos como esses entre os muitos prodígios que apareceram para o espanto do mundo.

Na Índia, há muitas histórias de sábios nascidos com completo conhecimento de filosofia e coisas semelhantes, e, sem dúvida, em todas as nações o mesmo pode ser encontrado.

Esse trazer de volta o conhecimento também explica o instinto, pois isso é

IDEIAS INERENTES E INSTINTO.

nada mais do que recordação, divisível em memória física e mental. Vê-se isso na criança e no animal, e não é nada mais do que o resultado de experiências anteriores.

E quer olhemos para o recém-nascido que agita os braços em autoproteção, ou para o animal com fortíssimo poder instintivo, ou para a abelha construindo uma célula segundo as regras da geometria, tudo isso é efeito da reencarnação agindo seja na mente, seja na célula física, pois, segundo o que foi originalmente estabelecido, nenhum átomo é desprovido de vida, consciência e inteligência próprias.

No caso do músico Bach, temos a prova de que a hereditariedade nada conta se o Ego não for avançado, pois seu gênio não desceu por sua linhagem familiar; ele gradualmente se desvaneceu, finalmente abandonando por completo a corrente familiar.

Assim também, o nascimento de idiotas ou de crianças viciosas de pais que são bons, puros ou altamente intelectuais é explicado da mesma maneira.

São casos em que a hereditariedade é anulada por um Ego inteiramente mau ou deficiente.

E, por último, o fato de que certas ideias inerentes são comuns a toda a raça é explicado pelos sábios como devido à recordação de tais ideias, que foram implantadas na mente humana no próprio início de sua carreira evolutiva neste planeta por aqueles irmãos e sábios que aprenderam suas lições e foram aperfeiçoados em eras passadas, muito antes de o desenvolvimento deste globo ter começado.

Nenhuma explicação para as ideias inatas é oferecida pela ciência que vá além de dizer: "elas existem". Estas foram efetivamente ensinadas à massa de Egos que estão empenhados na evolução desta terra; foram impressas ou gravadas em suas naturezas, e sempre recordadas, acompanham o Ego através da longa peregrinação.

Frequentemente se pensou que a oposição à reencarnação se baseava unicamente no preconceito, quando não era devida a um dogma que só pode subsistir enquanto a mente estiver acorrentada e impedida de usar seus próprios poderes.

É uma doutrina, a mais nobre de todas, e, com sua companheira, a do Karma, a ser considerada em seguida, somente ela fornece a base para a ética.


Não há dúvida em minha mente de que o fundador do Cristianismo a tomou como certa, e que sua presente ausência dessa religião é a razão da contradição entre a ética professada pelas nações cristãs e suas práticas reais, que são tão contrárias à moral transmitida por Jesus.

CAPÍTULO XI. KARMA é uma palavra desconhecida para os ouvidos ocidentais.

É o nome adotado pelos teosofistas do século XIX para uma das mais importantes leis da natureza.

Incessante em sua operação, atinge igualmente planetas, sistemas de planetas, raças, nações, famílias e indivíduos.

É a doutrina gêmea da reencarnação.

Tão inextricavelmente entrelaçadas estão essas duas leis que é quase impossível considerar adequadamente uma sem a outra.

Nenhum ponto ou ser no universo está isento da operação do Karma, mas todos estão sob seu domínio, punidos por seus erros por ele, mas beneficamente conduzidos, através de disciplina, descanso e recompensa, aos distantes cumes da perfeição.

É uma lei tão abrangente em seu alcance, abraçando ao mesmo tempo nosso ser físico e moral, que é somente por paráfrase e copiosa explicação que se pode transmitir seu significado em inglês.

Por essa razão, o termo sânscrito Karma foi adotado para designá-la. Aplicada à vida moral do homem, é a lei da causalidade ética, justiça, recompensa e punição — a causa;

e renascimento, e igualmente o meio para escapar da encarnação.

Vista de outro ponto, é meramente efeito fluindo da causa, ação e reação, resultado exato para cada pensamento e ato. É ação e o resultado da ação, pois o significado literal da palavra é ação.

A Teosofia vê o Universo como um todo inteligente, portanto todo movimento no Universo é uma ação desse todo que conduz a resultados, que por sua vez se tornam causas para resultados posteriores.

Vendo assim amplamente, os antigos hindus disseram que todo ser, até Brahma, estava sob o domínio do Karma.

Não é um ser, mas uma lei, a lei universal da harmonia que infalivelmente restaura toda perturbação. Nisso a teoria conflita com a concepção ordinária sobre Deus, construída a partir do sistema judaico, que assume que o Todo-Poderoso, como uma entidade pensante, extrínseca ao Cosmos, constrói, descobre que sua construção é inarmônica, desproporcional, errante e perturbada, e então tem que derrubar, destruir ou punir aquilo que criou.

Isso tem feito milhares viverem com medo de Deus, em conformidade com seus supostos mandamentos, com o objetivo egoísta de obter recompensa e garantir a fuga de sua ira, ou os tem mergulhado na escuridão que vem da negação de toda vida espiritual.

Mas como é claramente, de fato dolorosamente, evidente a todo ser humano uma constante destruição ocorrendo em nós e ao nosso redor, uma guerra contínua não apenas entre os homens, mas em toda parte através de todo o sistema solar, causando sofrimento em todas as direções, a razão exige uma solução para o enigma.

Os pobres, que não veem refúgio nem esperança, clamam em voz alta a um Deus que não responde, e então a inveja surge neles quando consideram os confortos e as oportunidades dos ricos.

Eles veem os pródigos ricos, os tolos abastados, desfrutando impunemente.

Voltando-se ao mestre de religião, recebem como resposta ao seu questionamento sobre a justiça que permitirá tamanha miséria àqueles que nada fizeram para merecer nascer sem meios, sem oportunidades de educação, sem capacidade de superar obstáculos sociais, raciais ou circunstanciais: "É a vontade de Deus". Pais geram filhos amados que são ceifados pela morte em hora prematura, justamente quando tudo prometia bem.

Também eles não têm resposta para a pergunta "Por que sou assim afligido?" senão a mesma referência irracional a um Deus inacessível cuja vontade arbitrária causa sua miséria.

Assim, em todos os caminhos da vida, perda, injúria, perseguição, privação de oportunidade, as próprias forças da natureza trabalhando para destruir a felicidade do homem, morte, reveses, decepções perturbam o equilíbrio.

AÇÃO PASSADA GERA BÊNÇÃO OU AFLIÇÃO.

homens bons e maus igualmente.

Mas em nenhum lugar há resposta ou alívio senão nas verdades antigas de que cada homem é o fazedor e modelador de seu próprio destino, o único que põe em movimento as causas de sua própria felicidade e miséria.

Em uma vida ele semeia e na próxima ele colhe.

Assim, para sempre, a lei do Karma o conduz.

Karma é uma lei benéfica, inteiramente misericordiosa, implacavelmente justa, pois a verdadeira misericórdia não é favor, mas justiça imparcial.

"Meus irmãos! a vida de cada homem

É o resultado de sua vivência anterior; Os erros passados trazem tristezas e dores, O acerto passado gera bênção.

.

.

.

Esta é a doutrina do Karma." A vida presente é afetada por esse acerto e erro passados, e é sempre por meio de punição? É o Karma apenas o destino sob outro nome, um destino já fixado e formulado do qual nenhuma fuga é possível, e que portanto poderia nos tornar descuidados de atos ou pensamentos que não podem afetar o destino? Não é fatalismo.

Tudo o que foi feito em um corpo anterior tem consequências que, no novo nascimento, o Ego deve desfrutar ou sofrer, pois, como disse São Paulo: "Irmãos, não vos enganeis.

Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o homem semear, isso também colherá."

Pois o efeito está na causa, e o Karma produz a manifestação dele no corpo, no cérebro e na mente fornecidos pela reencarnação.

E assim como uma causa posta por um homem tem uma relação distinta com ele como centro de onde proveio, assim cada um experimenta os resultados de seus próprios atos.

Podemos às vezes parecer receber efeitos somente dos atos de outros, mas isso é o resultado de nossos próprios atos e pensamentos nesta ou em alguma vida anterior.

Realizamos nossos atos sempre em companhia de outros, e os atos com seus pensamentos subjacentes têm relação sempre com outras pessoas e conosco mesmos.

Nenhum ato é realizado sem um pensamento em sua raiz, seja no momento da realização, seja como condutor para ele.


Esses pensamentos ficam alojados naquela parte do homem que chamamos de Manas, a mente, e ali permanecem como vínculos sutis, porém poderosos, com fios magnéticos que envolvem o sistema solar, e através dos quais vários efeitos são produzidos.

A teoria apresentada nas páginas anteriores — de que todo o sistema ao qual pertence este globo é vivo, consciente em todos os planos, embora somente no homem mostre autoconsciência — entra aqui em jogo para explicar como o pensamento sob o ato nesta vida pode causar resultado nesta ou no próximo nascimento.

Os maravilhosos experimentos modernos de hipnotismo mostram que a mais leve impressão, não importa quão distante na história da pessoa, pode ser despertada para a vida, provando assim que ela não está perdida, mas apenas latente. Tomemos, por exemplo, o caso de uma criança nascida corcunda e muito baixa, com a cabeça afundada entre os ombros, os braços longos e as pernas encurtadas.

Por que isso? Seu karma por pensamentos e atos em uma vida anterior.

Ele difamou, perseguiu ou de outro modo feriu uma pessoa deformada de maneira tão persistente ou violenta que imprimiu em sua própria mente imortal a imagem deformada de sua vítima.

Pois na proporção da intensidade de seu pensamento estará a intensidade e a profundidade da imagem.

É exatamente semelhante à exposição da placa fotográfica sensível, pela qual, assim como a exposição é longa ou curta, a impressão na placa é fraca ou profunda.

Assim, esse pensador e ator — o Ego — vindo novamente ao renascimento, carrega consigo essa imagem, e se a família para a qual ele é atraído para o nascimento tem tendências físicas semelhantes em sua linhagem, a imagem mental faz com que o corpo astral recém-formado assuma uma forma deformada por osmose elétrica e magnética através da mãe da criança.

E como todos os seres na terra estão indissoluvelmente ligados entre si, a criança deformada é o karma dos pais, também uma consequência exata de atos e pensamentos semelhantes por parte deles em outras vidas.

Aqui está uma exatidão de justiça que nenhuma outra teoria fornecerá.

CLASSES DE KARMA.

Mas como frequentemente vemos um ser humano deformado continuando o exemplo meramente para fins de ilustração, tendo uma disposição feliz, um excelente intelecto, um julgamento sólido e toda boa qualidade moral, esse próprio exemplo nos leva à conclusão de que o karma deve ser de vários tipos diferentes em cada caso individual, e também evidentemente opera em mais de um departamento do nosso ser, com a possibilidade de ser agradável em efeito para uma porção da nossa natureza e desagradável para outra.

—

O karma é de três tipos: Primeiro, aquele que não começou a produzir qualquer efeito em nossas vidas devido à operação sobre nós de outras causas kármicas.

Isso está sob uma lei bem conhecida dos físicos, de que duas forças opostas tendem à neutralidade, e que uma força pode ser forte o suficiente para impedir temporariamente a operação de outra.

Essa lei opera nos planos ou esferas invisíveis mentais e kármicas do ser, assim como opera nos materiais.

A força de um certo conjunto de faculdades corporais, mentais e psíquicas com suas tendências pode inibir totalmente a operação sobre nós de causas com as quais estamos conectados, porque toda a natureza de cada pessoa é usada no processo. Daí o resultado fraco e medíocre dessa lei.

Os fracos fornecem um foco fraco para o karma, e neles o resultado geral de uma vida é limitado, embora possam sentir tudo como muito pesado.

Mas aquela pessoa que tem um caráter amplo e profundo e muita força sentirá a operação de uma quantidade maior de karma do que a pessoa mais fraca.

Segundo, aquele karma que estamos agora fazendo ou acumulando por nossos pensamentos e atos, e que operará no futuro quando o corpo, a mente e o ambiente apropriados forem assumidos pelo Ego encarnante em alguma outra vida, ou sempre que o karma obstrutivo for removido.

Isso diz respeito tanto à vida presente quanto à próxima, pois pode-se nesta vida chegar a um ponto em que o novo karma, ou aquele que não foi expiado, deve começar a operar.

Sob isso estão os casos em que os homens têm reversões súbitas de fortuna ou mudanças para melhor, muito importantes, seja em circunstâncias ou caráter.

O aspecto mais importante disso é sobre nossa conduta presente.

Enquanto o karma antigo deve se manifestar e não pode ser detido, é sábio que o homem pense e aja agora, sob as circunstâncias presentes, sejam quais forem, de modo a não produzir causas más ou prejudiciais para o próximo renascimento ou para os anos posteriores desta vida.

A rebelião é inútil, pois a lei opera quer choremos quer nos alegremos.

O grande engenheiro francês, de Lesseps, é um bom exemplo desta classe de karma.

Elevado a um alto grau de glória e realização por muitos anos de sua vida, ele subitamente cai coberto de vergonha através do escândalo do canal do Panamá.

Fosse ele inocente ou culpado, ele teve a vergonha da associação de seu nome com um empreendimento nacional todo manchado de suborno e corrupção que envolvia altos funcionários.

Esta foi a operação de antigas causas kármicas sobre ele no exato momento em que aquelas que governaram seus anos anteriores se esgotaram.

Napoleão I é outro exemplo, pois ele ascendeu a uma grande fama, então subitamente caiu e morreu no exílio e na desgraça.

Muitos outros casos ocorrerão a todo leitor atento.

Terceiro, aquele karma que começou a produzir resultados.

É a operação, agora nesta vida, sobre nós, de causas estabelecidas em vidas anteriores em companhia de outros Egos.

E está em operação porque, sendo o mais adaptado ao estoque familiar, ao corpo individual, ao corpo astral e às tendências raciais da presente encarnação, ele se manifesta claramente, enquanto todas as outras causas anteriores, sendo esgotadas,

A

— o karma não expiado aguarda sua vez regular.

Estas três classes de karma governam homens, animais, mundos e períodos de evolução.

Todo efeito flui de uma causa precedente, e como todos os seres estão constantemente renascendo, eles estão continuamente

O KARMA TEM TRÊS CAMPOS DE AÇÃO.

experimentando os efeitos de seus pensamentos e atos (que são eles próprios causas) de uma encarnação anterior.

E assim cada um responde, como diz São Mateus, por cada palavra e pensamento; ninguém pode escapar, seja por oração, ou favor, ou força, ou qualquer outro intermediário.

Agora, como as causas kármicas são divisíveis em três classes, elas devem ter vários campos nos quais operar.

Elas operam sobre o homem em sua natureza mental e intelectual, em sua natureza psíquica ou anímica, e em seu corpo e circunstâncias.

A natureza espiritual do homem nunca é afetada ou operada pelo

karma.

Uma espécie de karma pode atuar sobre as três naturezas específicas ao mesmo tempo e no mesmo grau, ou pode haver uma mistura de causas, algumas em um plano e outras em outro.

Pegue uma pessoa deformada que tem uma mente refinada e uma deficiência em sua natureza anímica.

Aqui, carma punitivo ou desagradável está operando em seu corpo, enquanto em sua natureza mental e intelectual está sendo experimentado bom carma em planos mais elevados, mas psiquicamente o carma, ou causa, sendo de uma espécie indiferente, o resultado é indiferente.

Em outra pessoa, outras combinações aparecem.

Ela tem um corpo são e circunstâncias favoráveis, mas o caráter é mal-humorado, irritadiço, irascível, vingativo, mórbido e desagradável para si mesma e para os outros.

Aqui, bom carma físico está em ação com carma mental, intelectual e psíquico muito ruim.

Ocorrerão aos leitores casos de pessoas nascidas em alta posição, tendo toda oportunidade e poder, sendo contudo imbecis ou repentinamente enlouquecendo.

E assim como todas essas fases da lei do carma têm domínio sobre o homem individual, elas similarmente

operam sobre raças, nações e famílias.

Cada raça

tem seu carma como um todo.

Se for bom, essa raça avança.

Se for mau, ela desaparece aniquilada como raça, embora as almas envolvidas assumam seu carma em outras raças e corpos.

As nações não podem escapar de seu carma nacional, e qualquer nação que tenha

—

—

$ agido de maneira perversa deve sofrer algum dia, seja cedo ou tarde.


O carma do século XIX no Ocidente é o carma de Israel, pois até o mais mero novato pode ver que a influência mosaica é a mais forte nas nações europeias e americanas.

Os antigos astecas e outros povos americanos antigos desapareceram porque seu próprio carma — o resultado de sua própria vida como nações no passado remoto — caiu sobre

—

e os destruiu.

—

Com as nações, essa pesada oper-

ação do carma ocorre sempre através de fome, guerra, convulsão da natureza e esterilidade das mulheres da nação.

Esta última causa chega perto do fim e varre todo o remanescente.

E o indivíduo na raça ou nação é advertido por esta grande doutrina de que, se ele cai na indiferença de pensamento e ação, moldando-se assim ao carma médio geral de sua raça ou nação, esse carma nacional e racial acabará por levá-lo no destino geral.

É por isso que os mestres de outrora clamavam: "Vinde para fora e sede separados". Com a reencarnação, a doutrina do carma explica a miséria e o sofrimento do mundo, e não resta espaço para acusar a Natureza de injustiça.

A miséria de qualquer nação ou raça é o resultado direto dos pensamentos e ações dos Egos que compõem a raça ou nação.

No passado remoto, eles agiram perversamente e agora sofrem.

Violaram as leis da harmonia.

A regra imutável é que a harmonia deve ser restaurada se violada.

Assim, esses Egos sofrem ao fazer compensação e estabelecer o equilíbrio do cosmos oculto.

A massa inteira de Egos deve continuar encarnando e reencarnando na nação ou raça até que tenham todos trabalhado até o fim as causas estabelecidas. Embora a nação possa por um tempo desaparecer como coisa física, os Egos que a compuseram não deixam o mundo, mas surgem como criadores de alguma nova nação na qual devem continuar a tarefa e receber punição ou recompensa conforme seu carma.

Desta lei —

—

INFELICIDADE E FELICIDADE EXPLICADAS.

os antigos egípcios são uma ilustração.

Certamente eles ascenderam a um alto ponto de desenvolvimento e, igualmente certo, foram extintos como nação.

Mas as almas dos antigos Egos continuam vivas e estão agora cumprindo seu destino autoconstruído como alguma outra nação do nosso período atual.

Podem ser a nova nação americana, ou os judeus fadados a vagar pelo mundo e sofrer muito nas mãos de outros.

Esse processo é perfeitamente justo.

Tomemos, por exemplo, os Estados Unidos e os índios americanos.

Estes últimos foram tratados da maneira mais vergonhosa pela nação.

Os Egos indígenas renascerão no novo povo conquistador e, como membros dessa grande família, serão eles mesmos os instrumentos para trazer os devidos resultados para tais atos que foram cometidos contra eles quando tinham corpos vermelhos.

Assim aconteceu antes, e assim voltará a acontecer.

A infelicidade individual em qualquer vida é assim ex-

—

—

plicada:

(a) É punição pelo mal cometido em vidas passadas; ou (b) é disciplina assumida pelo Ego com o propósito de eliminar defeitos ou adquirir fortaleza e compaixão.

Quando os defeitos são eliminados, é como remover a obstrução num canal de irrigação que então deixa a água fluir. A felicidade é explicada da mesma maneira — o resultado de vidas anteriores de bondade.

A base científica e autocompulsória para a ética correta é encontrada nestas e em nenhumas outras doutrinas.

Pois se a ética correta deve ser praticada meramente por si mesma, os homens não verão por que, e nunca foram capazes de ver por que, por essa razão deveriam fazer o certo.

Se a ética for seguida por medo, o homem, se favorecido, é degradado e certamente escapará ao Todo-Poderoso; não baseada na lei ou na justiça, seja essa a razão, então teremos exatamente o que prevalece hoje: um código dado por Jesus ao Ocidente, professado pelas nações e não praticado, exceto por poucos que, em qualquer caso, seriam virtuosos.

;

; Sobre este assunto, os Adeptos escreveram o seguinte, que se encontra na Doutrina Secreta: Nem seriam os caminhos do karma insondáveis, se os homens trabalhassem em união e harmonia, em vez de desunião e discórdia.


Pois

—

nossa ignorância desses caminhos, que uma parte da humanidade chama de caminhos da Providência, obscuros e intrincados, enquanto outra vê neles a ação do fatalismo cego, e uma terceira, mero acaso, sem deuses nem demônios para guiá-los, certamente desapareceria se apenas atribuíssemos todos eles à sua causa correta.

Com o conhecimento correto, ou pelo menos com a convicção confiante de que nossos vizinhos não nos farão mal mais do que pensaríamos em prejudicá-los, dois terços do mal do mundo se desvaneceriam no ar.

Se nenhum homem ferisse seu irmão, Karma-Nemesis não teria causa para agir nem armas através das quais atuar.

. Cortamos diariamente essas inúmeras voltas em nossos destinos com nossas próprias mãos, enquanto imaginamos que seguimos uma trilha na estrada real do respeito e do dever, e então reclamamos que esses caminhos são tão intrincados e tão obscuros.

Ficamos perplexos diante do mistério de nossa própria criação e dos enigmas da vida que não queremos resolver, e então acusamos a grande Esfinge de nos devorar. Mas, em verdade, não há um acidente em nossas vidas, nem um dia malfeito ou uma infelicidade, que não possa ser rastreado até nossas próprias ações nesta ou em outra vida.

—

.

.

.

.

.

O conhecimento do karma dá a convicção de que, se a

"virtude em perigo e o vício em triunfo

fazem ateus da humanidade, é somente porque essa humanidade sempre fechou os olhos à

grande verdade de que o homem é ele mesmo seu próprio salvador, assim como seu próprio destruidor; que ele não precisa acusar o céu e os deuses, os fados e a providência, da aparente injustiça que reina no seio da humanidade.

Mas que ele antes se lembre e repita este fragmento de sabedoria grega que adverte o homem a se abster de acusar Aquilo que, Justo embora misterioso, nos conduz infalivelmente: Por caminhos não marcados, da culpa ao castigo, que são agora os caminhos e a estrada real pela qual avançam as grandes nações europeias.

Os arianos ocidentais tiveram, como seus irmãos orientais da quinta raça, todas as nações e tribos, suas idades de Ouro e de Ferro, seu período de relativa irresponsabilidade, ou a idade Satya de pureza, enquanto agora vários deles alcançaram sua idade de Ferro, o Kali Yuga, uma era negra de horrores.

Esse estado perdurará até que comecemos a agir de dentro para fora, em vez de sempre seguir impulsos externos... Até então, o único paliativo é a união e a harmonia — uma Fraternidade em ato e altruísmo, não apenas em nome.

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CAPÍTULO XII.

Consideremos agora os estados do homem após a morte do corpo e antes do nascimento, tendo examinado todo o campo da evolução das coisas e dos seres de maneira geral.

Isso suscita de imediato as questões: existe algum céu ou inferno, e o que são eles? São estados ou lugares? Há um ponto no espaço onde possam ser encontrados e para onde vamos ou de onde viemos? Devemos também retornar ao assunto do quarto princípio da constituição do homem, aquele chamado Kama em sânscrito e desejo ou paixão em inglês.

Tendo em mente o que foi dito sobre esse princípio, e também o ensinamento a respeito do corpo astral e da Luz Astral, será mais fácil compreender o que é ensinado sobre os dois estados ante e post mortem.

Em ordem cronológica, entramos no Kama Loka, ou plano do desejo, primeiro por ocasião da morte do corpo, e então os princípios superiores, o homem real, caem no estado de Devachan.

Após tratar do Kama Loka, será mais fácil estudar a questão do Devachan.

O sopro deixa o corpo e dizemos que o homem está morto, mas isso é apenas o começo da morte; ela prossegue em outros planos.

Quando o corpo está frio e os olhos fechados, todas as forças do corpo e da mente irrompem pelo cérebro, e por uma série de imagens toda a vida que acaba de terminar é impressa indelevelmente no homem interior — não apenas em um esboço geral, mas até o menor detalhe, mesmo da mais mínima e fugaz impressão.

Nesse momento, embora toda indicação leve o médico a declarar a morte e embora para todos os efeitos a pessoa esteja morta para esta vida, o homem real está ativo no cérebro, e somente quando seu trabalho ali está concluído é que a pessoa se vai.

Quando essa solene obra termina, o corpo astral se desprende do físico e, tendo partido a energia vital, os cinco princípios restantes estão no plano do Kama Loka.

— A separação natural dos princípios, ocasionada pela morte, divide o homem total em três partes: Primeiro, o corpo visível, com todos os seus elementos, deixado à posterior desintegração no plano terrestre, onde tudo aquilo de que é composto se resolve, com o tempo, nos diferentes departamentos físicos da natureza.


Segundo, o kama rupa, constituído pelo corpo astral e pelas paixões e desejos, que também começa imediatamente a se desintegrar no plano astral. Terceiro, o homem real, a tríade superior de Atma-Buddhi-Manas, imortal, mas agora fora das condições terrenas, desprovido de corpo, começa em devachan a funcionar unicamente como mente, revestido de uma vestimenta muito etérea, da qual se despojará quando chegar o momento de retornar à Terra.

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Kama loka, ou o lugar do desejo, é a região astral que penetra e envolve a Terra.

Como lugar, está sobre, dentro e ao redor da Terra.

Sua extensão alcança uma distância mensurável da Terra, mas as leis comuns que aqui vigoram não vigoram ali, e as entidades nela presentes não estão sujeitas às mesmas condições de espaço e tempo que nós.

Como estado, é metafísico, embora essa metafísica se relacione ao plano astral. É chamado de plano do desejo, porque se relaciona ao quarto princípio, e nele a força dominante é o desejo, desprovido de e divorciado da inteligência.

É uma esfera astral intermediária entre a vida terrena e a celeste.

Sem dúvida alguma, é a origem da teoria cristã do purgatório, onde a alma sofre penitência pelos males cometidos e da qual pode ser liberta por meio de orações e outras cerimônias ou oferendas.

O fato subjacente a essa superstição é que a alma pode ser detida no kama loka pela força enorme de algum desejo insatisfeito, e não pode se livrar do invólucro astral e kâmico até que esse desejo seja satisfeito por alguém na Terra ou pela própria alma.

Mas se a pessoa era de mente pura e de elevadas aspirações, a separação dos princípios nesse plano logo se completa, permitindo que a tríade superior entre em devachan.

Sendo a esfera puramente astral, ela participa da natureza da matéria astral, que é essencialmente terrena e diabólica, e nela todas as forças atuam sem direção da alma ou da consciência.

É o fosso de escórias, por assim dizer, da grande fornalha da vida, onde a natureza provê a eliminação de elementos que não têm lugar em devachan, e por essa razão deve ter muitos graus, cada um dos quais foi observado pelos antigos.

Esses graus são conhecidos em sânscrito como lokas, ou lugares, em um sentido metafísico.

A vida humana é muito variada quanto ao caráter e outras potencialidades, e para cada uma delas é providenciado o lugar apropriado após a morte, tornando assim kama loka uma esfera infinitamente variada.

Na vida, algumas das diferenças entre os homens são modificadas e algumas inibidas pela semelhança do corpo e da hereditariedade, mas em kama loka todos os desejos e paixões ocultos são liberados devido à ausência do corpo, e por essa razão o estado é vastamente mais diversificado do que o plano da vida.

Não é apenas necessário prover as variedades e diferenças naturais, mas também aquelas causadas pela maneira da morte, sobre a qual algo será dito.

E todas essas várias divisões são apenas o resultado natural dos pensamentos da vida e dos últimos pensamentos das pessoas que morrem na terra.

Está além do escopo deste trabalho entrar em uma descrição de todos esses graus, visto que volumes seriam necessários para descrevê-los, e mesmo assim poucos os compreenderiam.

Lidar com kama loka nos obriga a lidar também com o quarto princípio na classificação da constituição do homem, e desperta um conflito com as ideias modernas e a educação sobre o assunto dos desejos e paixões.

Geralmente se supõe que os desejos e paixões são tendências inerentes ao indivíduo, e eles têm uma aparência totalmente irreal e nebulosa para o estudante comum. Mas neste sistema de filosofia eles não são meramente inerentes ao indivíduo nem se devem ao corpo por si só. Enquanto o homem vive no mundo, os desejos e paixões — o princípio kama — não têm vida separada além do homem astral e interior, estando, por assim dizer, difundidos por todo o seu ser.

Mas como eles se coalescem com o corpo astral após a morte e assim formam uma entidade com seu próprio termo de vida, embora sem alma, questões muito importantes surgem.

Durante a vida mortal, os desejos e paixões são guiados pela mente e pela alma; após a morte, eles trabalham sem a orientação do antigo mestre. Enquanto vivemos, somos responsáveis por eles e seus efeitos, e quando deixamos esta vida ainda somos responsáveis, embora eles continuem trabalhando e causando efeitos em outros enquanto eles, como o tipo de entidade que descrevi, duram sem nossa orientação direta. Nisso se vê a continuidade da responsabilidade. Eles são uma porção.

dos skandhas bem conhecidos na filosofia oriental, que são os agregados que compõem o homem.

O corpo físico inclui um conjunto dos skandhas, o homem astral outro, o princípio kama é outro conjunto, e ainda outros pertencem a outras partes.

No kama estão os realmente ativos e importantes, que controlam os renascimentos e conduzem a todas as variedades de vida e circunstância em cada renascimento.

Eles estão sendo formados dia após dia sob a lei de que todo pensamento se combina instantaneamente com uma das forças elementais da natureza, tornando-se, nessa medida, uma entidade que perdurará de acordo com a força do pensamento ao deixar o cérebro, e todos esses estão inseparavelmente ligados ao ser que os evoluiu.

Não há como escapar; tudo o que podemos fazer é ter pensamentos de boa qualidade, pois os mais elevados deles.

os próprios Mestres não estão isentos dessa lei, mas eles "povoam sua corrente no espaço" com entidades poderosas apenas para o bem.

Agora, no kama loka, essa massa de desejo e pensamento existe de forma muito definida até a conclusão de sua desintegração, e então o restante consiste na essência desses skandhas, conectada, é claro, ao ser que os evoluiu e os possuiu.

Eles não podem ser eliminados mais do que podemos apagar o universo.

Por isso, diz-se que permanecem até o ser sair do devachan, e então, imediatamente, pela lei da atração, são atraídos para o ser, que, a partir deles como germe ou base, constrói um novo conjunto de skandhas para a nova vida.

Kama loka, portanto, distingue-se do plano terrestre pela existência nele, descontrolada e desorientada, da massa de paixões e desejos, mas, ao mesmo tempo, a vida terrestre também é um kama loka, uma vez que é amplamente governada pelo princípio kama, e assim será até que, num tempo muito distante, no curso da evolução, as raças humanas tenham desenvolvido o quinto e o sexto princípios, lançando assim o kama em sua própria esfera e libertando a vida terrestre de sua influência.

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O homem astral no kama loka é uma mera casca, desprovida de alma e mente, sem consciência e também incapaz de agir.

a menos que seja vivificado por forças externas a si mesmo.

Ele possui o que parece ser uma consciência animal ou automática, devida inteiramente à associação muito recente com o Ego humano.

Pois, sob o princípio estabelecido em outro capítulo, todo átomo que compõe o homem possui uma memória própria, capaz de durar um período de tempo proporcional à força que lhe é dada. No caso de uma pessoa muito material e grosseira ou egoísta, a força dura mais do que em qualquer outra, e, portanto, nesse caso, a consciência automática será mais definida e desconcertante para aquele que, sem conhecimento, se envolve com necromancia.

Sua porção puramente astral contém e carrega o registro de tudo o que já passou diante da pessoa quando viva, pois uma das qualidades da substância astral é absorver todas as cenas e imagens e as impressões de todos os pensamentos, retê-los e projetá-los por reflexão quando as condições o permitem. Esse casulo astral, lançado fora por todo homem na morte, seria uma ameaça para todos os homens não fosse, em todos os casos, exceto um que será mencionado, desprovido de todos os princípios superiores que são os diretores.

Mas, estando esses constituintes guias desligados do casulo, ele vacila e flutua de um lugar para outro sem vontade própria, sendo governado inteiramente por atrações nos campos astral e magnético.

É possível para o verdadeiro espírito do homem — chamado pelo eu — comunicar-se conosco imediatamente após a morte por alguns breves momentos, mas, passados esses, a alma não tem mais nada a ver com a terra até reencarnar. O que pode e influencia o sensitivo e o médium a partir desta esfera são os casulos que descrevi.

Sem alma e sem consciência, estes não são, de modo algum, os espíritos de nossos falecidos.

São as vestes lançadas fora pelo homem interior, a porção terrena e brutal descartada no voo para o devachan, e assim sempre foram considerados pelos antigos como demônios — nossos demônios pessoais — porque essencialmente astrais, terrenos e passionais.

Seria estranho, de fato, se este casulo, após ter sido por tanto tempo o veículo do homem real na terra, não retivesse uma memória e consciência automáticas.

Vemos o corpo decapitado da rã ou do galo movendo-se e agindo por um tempo com uma inteligência aparente, e por que não seria possível para a forma astral mais sutil e refinada agir e mover-se com uma quantidade muito maior de aparente direção mental? Existindo na esfera do kama loka, como, de fato, também em todas as partes do globo e do sistema solar, estão os elementais ou forças da natureza.

Eles são inumeráveis, e suas divisões são quase infinitas, pois são, em certo sentido, os nervos da natureza.

Cada classe tem seu próprio trabalho, assim como cada elemento ou coisa natural.

Assim como o fogo queima e a água corre para baixo e não para cima sob sua lei geral, assim os elementais agem sob lei, mas sendo mais elevados na escala do que o fogo grosseiro ou a água, sua ação parece guiada pela mente.

Alguns deles têm uma relação especial com as operações mentais e com a ação dos órgãos astrais, estejam eles unidos a um corpo ou não.

Quando um médium forma o canal, e também por outras coordenações naturais, esses elementais fazem uma conexão artificial com a concha de uma pessoa falecida, auxiliados pelo fluido nervoso do médium e de outros presentes, e então a concha é galvanizada em uma vida artificial.

Através do médium, a conexão é feita com as forças físicas e psíquicas de todos os presentes.

As velhas impressões no corpo astral entregam suas imagens à mente do médium, as velhas paixões são incendiadas.

Várias mensagens e relatos são então obtidos dela, mas nenhum deles é original, nenhum é do espírito.

Por sua estranheza, e em consequência da ignorância daqueles que nisso se envolvem, isso é confundido com o trabalho do espírito, mas é tudo dos vivos, quando não é mera extração da luz astral das imagens do que existiu no passado. Em certos casos a serem notados, há uma inteligência em ação que é total e intensamente má, à qual todo médium está sujeito, e que explicará por que tantos deles sucumbiram ao mal, como eles mesmos confessaram.

Uma classificação grosseira dessas conchas que visitam os médiuns seria a seguinte: (1) Aquelas dos recentemente falecidos cujo local de sepultamento não é distante. Esta classe será bastante coerente, de acordo com a vida e o pensamento do antigo proprietário.

Uma pessoa desmaterializada, boa e espiritualizada deixa uma concha que em breve se desintegrará; a concha de uma pessoa grosseira, mesquinha, egoísta e material será pesada, consistente e duradoura, e assim por diante, com todas as variedades.

(2) Aquelas de pessoas que morreram longe do lugar onde o médium está. A passagem do tempo permite que tais conchas escapem da vizinhança de seus antigos corpos, e ao mesmo tempo traz um maior grau de desintegração que corresponde, no plano astral, à putrefação no físico.

são vagas, sombrias, incoerentes, respondem apenas brevemente ao estímulo psíquico e são arrastadas por qualquer corrente magnética.

São galvanizadas por um momento pelas correntes astrais do médium e das pessoas presentes que eram relacionadas ao falecido.

(3) Remanescentes puramente sombrios, aos quais dificilmente se pode dar um lugar.

Não há inglês para descrevê-los, embora sejam fatos nesta esfera.

Poder-se-ia dizer que são apenas o molde ou a impressão deixada na substância astral pela concha outrora coerente, há muito desintegrada.

São, portanto, tão próximos do fictício que quase merecem essa designação.

Como tais fotografias sombrias, são ampliados, decorados e recebem uma vida imaginária pelos pensamentos, desejos, esperanças e imaginações do médium e dos assistentes na sessão.

(4) Entidades definidas e coerentes, almas humanas despojadas do vínculo espiritual, agora tendendo para o pior estado de todos, o avitchi, onde a aniquilação da personalidade é o fim.

São conhecidos como magos negros.

Tendo centrado a consciência no princípio de kama, preservado o intelecto, divorciado-se do espírito, são os únicos seres condenados que conhecemos.

Em vida tiveram corpos humanos e alcançaram seu estado terrível por vidas persistentes de maldade pelo próprio mal; alguns desses, já destinados a se tornarem o que descrevi, estão entre nós na Terra hoje.

Não são conchas comuns, pois centraram toda a sua força em kama, expeliram cada centelha de bom pensamento ou aspiração e têm completo domínio da esfera astral.

Coloco-os na classificação de conchas porque o são, no sentido de que estão destinados à desintegração conscientemente, assim como os outros estão destinados ao mesmo fim apenas mecanicamente.

Eles podem e duram muitos séculos,

satisfazendo suas luxúrias através de qualquer sensitivo que possam agarrar, onde o mau pensamento lhes dá uma abertura.

Presidem quase todas as sessões, assumindo nomes elevados e assumindo a direção de modo a manter o controle e continuar a ilusão do médium, permitindo assim a si mesmos ter um canal conveniente para seus próprios propósitos malignos.

De fato, com as conchas dos suicidas, daqueles pobres infelizes que morrem pela mão da lei, dos bêbados e dos glutões, esses magos negros que vivem no mundo astral dominam o campo da mediunidade física e são passíveis de invadir a esfera de qualquer médium, por mais bom que seja.

Uma vez aberta a porta, está aberta para todos.

OS ÍMPIOS E OS SUICIDAS EM KAMA LOKA.

Esta classe de cascas perdeu os manas superiores, mas na luta, não apenas após a morte, mas também em vida, a porção inferior dos manas, que deveria ter sido elevada à excelência divina, foi arrancada de seu senhor e agora confere a esta entidade uma inteligência desprovida de espírito, mas com poder de sofrer como sofrerá quando seu dia final chegar.

No estado de Kama Loka, os suicidas e aqueles que são repentinamente arrancados da vida por acidente ou assassinato, legal ou ilegal, passam um período quase igual ao tempo que a vida teria durado, não fosse a terminação súbita. Estes não estão realmente mortos.

Para provocar uma morte normal, um fator não reconhecido pela ciência médica deve estar presente. Isto é, os princípios do ser, como descritos em outros capítulos, têm seu próprio termo de coesão, ao final natural do qual eles se separam uns dos outros sob suas próprias leis. Isso envolve o grande assunto das forças coesivas do sujeito humano, exigindo um livro em si mesmo. Devo contentar-me, portanto, com a afirmação de que esta lei de coesão prevalece entre os princípios humanos. Antes desse fim natural, os princípios são incapazes de se separar. Obviamente, a morte normal não pode ser provocada por processos mecânicos, exceto no que diz respeito ao corpo físico. Daí um suicida, ou pessoa morta por acidente, ou assassinada por homem ou por ordem da lei humana, não chegou à terminação natural da coesão entre os outros constituintes, e é lançado no estado de kama loka apenas parcialmente morto. Ali, os princípios restantes têm de esperar até que o termo natural real da vida seja alcançado, seja ele de um mês ou de sessenta anos.

Mas os graus de kama loka preveem muitas variedades das cascas mencionadas por último. Alguns passam o período em grande sofrimento, outros em uma espécie de sono sonhador, cada um de acordo com a responsabilidade moral.

Mas os criminosos executados são, em geral, lançados para fora da vida cheios de ódio e vingança, ressentidos sob uma pena cuja justiça não admitem. Eles estão sempre reencenando em kama loka seu crime, seu julgamento, sua execução e sua vingança. E sempre que podem estabelecer contato com uma pessoa viva sensível, médium ou não, tentam injetar pensamentos de assassinato e outros crimes no cérebro de tal infeliz. E que eles têm sucesso em tais tentativas, os estudantes mais profundos da Teosofia bem sabem.

Agora nos aproximamos do devachan.

Após certo tempo no kama loka, o ser cai em um estado de inconsciência que precede a mudança para o próximo estado.

É como o nascimento para a vida, preludiado por um período de escuridão e sono profundo.

Ele então desperta para as alegrias do devachan.

CAPÍTULO XIII.

TENDO mostrado que, logo além do limiar da vida humana, há um lugar de separação onde a parte melhor do homem é dividida de seus elementos inferiores e brutais, chegamos a considerar qual é o estado após a morte do ser real, o imortal que viaja de vida em vida.

Lutando para sair do corpo, o homem inteiro vai para o kama loka, para o purgatório, onde novamente luta e se desprende dos skandhas inferiores; terminado esse período de nascimento, os princípios superiores, Atma-Buddhi-Manas, começam a pensar de uma maneira diferente daquela que o corpo e o cérebro permitiam em vida.

Este é o estado de Devachan, uma palavra sânscrita que significa literalmente "o lugar dos deuses", onde a alma desfruta de felicidade; mas como os deuses não têm corpos como os nossos, o Eu no devachan é desprovido de um corpo mortal.

Nos livros antigos, diz-se que esse estado dura "por anos de número infinito", ou "por um período proporcional ao mérito do ser"; e quando as forças mentais peculiares a esse estado se esgotam, "o ser é atraído novamente para renascer no mundo dos mortais". Devachan é, portanto, um interlúdio entre nascimentos no mundo.

A lei do karma, que nos força a todos a entrar no mundo, sendo incessante em sua operação e também universal em seu escopo, age também sobre o ser no devachan, pois somente pela força ou operação do Karma somos tirados do devachan. É algo como a pressão da atmosfera que, sendo contínua e uniforme, empurrará para fora ou esmagará aquilo que lhe está sujeito, a menos que haja uma quantidade compensadora de atmosfera para neutralizar a pressão. No caso presente, o karma do ser é a atmosfera sempre pressionando o ser para adiante ou para fora, de estado a estado; a quantidade compensadora de atmosfera é a força dos próprios pensamentos e aspirações de vida do ser, que impedem sua saída do devachan até que essa força se esgote, mas que, uma vez gasta, não tem mais poder para reter o decreto de nosso destino mortal autoconstruído.

A necessidade desse estado após a morte é uma das necessidades da evolução que surgem da natureza da mente e da alma.

A própria natureza de Manas exige um estado devachânico assim que o corpo é perdido, e isso é simplesmente o efeito de afrouxar os laços impostos à mente por seu invólucro físico e astral.

Na vida, podemos apenas em uma fração mínima exteriorizar os pensamentos que temos a cada momento, e menos ainda podemos esgotar as energias psíquicas geradas pelas aspirações e sonhos de cada dia.

A energia assim gerada não se perde nem é aniquilada, mas é armazenada em Manas; porém, o corpo, o cérebro e o corpo astral não permitem o pleno desenvolvimento dessa força.

Portanto, mantida latente até a morte, ela então irrompe dos laços enfraquecidos e mergulha Manas, o pensador, na expansão, no uso e no desenvolvimento da força-pensamento gerada em vida.

A impossibilidade de escapar desse estado necessário reside na ignorância do homem sobre seus próprios poderes e faculdades.

Dessa ignorância surge a ilusão, e Manas, não sendo inteiramente livre, é levado por sua própria força ao pensamento do devachan. Mas, embora a ignorância seja a causa de entrar nesse estado, todo o processo é reparador, repousante e benéfico.

Pois se o homem comum retornasse imediatamente a outro corpo na mesma civilização que acabara de deixar, sua alma ficaria completamente exausta e privada da oportunidade necessária para o desenvolvimento da parte superior de sua natureza.

Agora, o Ego, estando sem o corpo mortal e sem kama, reveste-se no devachan com uma veste que não pode ser chamada de corpo, mas pode ser designada como meio ou veículo, e nela funciona no estado devachânico inteiramente no plano da mente e da alma.

Tudo então é tão real para o ser quanto este mundo nos parece ser. Ele simplesmente agora teve a oportunidade de criar seu próprio mundo para si, sem ser obstruído pelos entraves da vida física.

Seu estado pode ser comparado ao do poeta ou artista que, arrebatado no êxtase da composição ou da disposição das cores, não se importa e não conhece nem o tempo nem os objetos do mundo.

Estamos fazendo causas a cada momento, e apenas dois campos existem para a manifestação em efeito dessas causas.

Estes são: o objetivo, como este mundo é chamado, e o subjetivo, que está tanto aqui quanto depois que deixamos esta vida.

O campo objetivo relaciona-se com a vida terrestre e com a parte mais grosseira do homem, com seus atos corporais e seus pensamentos cerebrais, como também às vezes com seu corpo astral.

O subjetivo tem a ver com suas partes superiores e espirituais.

No campo objetivo, os impulsos psíquicos não podem se manifestar, nem as elevadas inclinações e aspirações da alma; portanto, estes devem ser a base, a causa, o substrato e o suporte para o estado de devachan.

Qual é, então, o tempo, medido em anos mortais, que se permanece em devachan? Esta questão, ao lidar com o que os homens da Terra chamam de tempo, não toca, é claro, o significado real do tempo em si, isto é, do que pode ser, de fato, para este sistema solar, a ordem última, a precedência, a sucessão e a duração dos momentos. É uma questão que pode ser respondida em relação ao nosso tempo, mas certamente não em relação ao tempo no planeta Mercúrio, por exemplo, onde o tempo não é o mesmo que o nosso, nem, de fato, em relação ao tempo como concebido pela alma.

Quanto a este último, qualquer homem pode ver que, depois que muitos anos se passaram, ele não tem percepção direta do tempo decorrido, mas é capaz apenas de selecionar alguns dos incidentes que marcaram sua passagem, e quanto a alguns instantes ou horas pungentes ou felizes, parece sentir como se fossem de ontem.

E assim é para o ser em devachan. Não há tempo ali. A alma tem todo o benefício do que se passa dentro de si mesma naquele estado, mas não se entrega a especulações sobre a passagem dos momentos; tudo é composto de eventos, enquanto todo o tempo o orbe solar está marcando os anos para nós no plano terrestre.

Isso não pode ser considerado uma impossibilidade se lembrarmos como, como é bem sabido na vida, eventos, imagens, pensamentos, argumentos, sentimentos introspectivos — tudo nos varre em perfeito detalhe num instante, ou, como se sabe daqueles que estiveram se afogando, os eventos de toda uma vida passam num lampejo diante do olho da mente.

Mas o Ego permanece, como dito, em devachan por um tempo exatamente proporcional aos impulsos psíquicos gerados durante a vida.

Ora, sendo isto uma questão que lida com a matemática da alma, ninguém além de um Mestre pode dizer qual seria o tempo para o homem médio deste século em todas as terras.

Portanto, temos de depender dos Mestres de Sabedoria para essa média, pois ela deve ser baseada em um cálculo. Eles disseram, como é bem colocado pelo Sr. A. P. Sinnett em seu *Budismo Esotérico*, que o período é, em geral, de mil e quinhentos anos.

Pela leitura de seu livro, composto de cartas dos Mestres, infere-se que ele deseja que se entenda que o período devachânico é, em cada e todos os casos, de quinze séculos, mas, para eliminar esse equívoco, seus informantes escreveram posteriormente que esse é o período médio e não um período fixo.

A verdade, pois assim como vemos que os homens diferem com respeito aos períodos de tempo que permanecem em qualquer estado de espírito na vida, devido às variadas intensidades de seus pensamentos, assim deve ser no Devachan, onde o pensamento tem uma força maior, embora sempre devido ao ser que teve os pensamentos.

O que o Mestre disse sobre isso é o seguinte: "O sonho do Devachan dura até que o karma seja satisfeito nessa direção.

No Devachan há um esgotamento gradual da força.

A permanência no Devachan é proporcional aos impulsos psíquicos não exauridos originados na vida terrena. Aqueles cujas ações foram preponderantemente materiais...

DEVACHAN E CICLO DE REENCARNAÇÃO.

...serão mais cedo trazidos de volta ao renascimento pela força de Tanha". Tanha é a sede de vida.

Portanto, aquele que não originou muitos impulsos psíquicos na vida terá pouca base ou força em sua natureza essencial para manter seus princípios superiores no Devachan.

Tudo o que ele terá são aqueles originados na infância, antes de começar a fixar seus pensamentos no pensamento materialista.

A sede de vida expressa pela palavra Tanha é a força de atração ou magnética alojada nos skandhas, inerente a todos os seres.

Em um caso como este, a regra média não se aplica, pois todo o efeito, de qualquer maneira, é devido a um equilíbrio de forças e é o resultado de ação e reação.

E esse tipo de pensador materialista pode emergir do Devachan para outro corpo aqui em um mês, levando-se em conta as forças psíquicas não gastas originadas no início da vida.

Mas como cada uma dessas pessoas varia quanto à classe, intensidade e quantidade de pensamento e impulso psíquico, cada uma pode variar com respeito ao tempo de permanência no Devachan.

Pensadores desesperadamente materialistas permanecerão na condição devachânica estupefatos ou adormecidos, por assim dizer, pois não têm forças neles apropriadas a esse estado, exceto de uma maneira muito vaga, e para eles pode ser dito com toda a verdade que não há estado após a morte no que diz respeito à mente; eles ficam entorpecidos por um tempo e, então, como média geral, vivem novamente na Terra.

A permanência no devachan nos dá a duração de um ciclo humano muito importante, o Ciclo de Reencarnação.

Pois, sob essa lei, verificar-se-á que o desenvolvimento nacional se repete, e os tempos passados voltarão a ocorrer.

As últimas séries de pensamentos poderosos e profundamente gravados são aquelas que dão cor e direção a toda a vida no devachan.

O último momento colorirá cada momento subsequente.

Sobre eles a alma e a mente se fixam e tecem um conjunto inteiro de eventos e experiências, expandindo-os ao seu limite máximo, realizando tudo o que não foi possível em vida.


Assim, expandindo e tecendo esses pensamentos, a entidade tem sua juventude e crescimento e envelhecimento, isto é, a irrupção da força, sua expansão e seu declínio até a exaustão final. Se a pessoa levou uma vida incolor, o devachan será incolor; se uma vida rica, então será rico em variedade e efeito.

A existência ali não é um sonho, exceto em um sentido convencional, pois é uma etapa da vida do homem, e quando estamos lá, esta vida presente é um sonho.

Não é monótono em nenhum sentido.

Somos demasiadamente propensos a medir todos os estados possíveis de vida e lugares de experiência pela nossa presente vida terrena e a imaginá-la como realidade.

Mas a vida da alma é interminável e não pode ser interrompida por um instante sequer. Deixar nosso corpo físico é apenas uma transição para outro lugar ou plano de vivência. Mas como as vestes etéreas do devachan são mais duradouras do que as que usamos aqui, as causas espirituais, morais e psíquicas usam mais tempo para se expandir e se exaurir nesse estado do que na Terra.

Se as moléculas que formam o corpo físico não estivessem sujeitas às leis químicas gerais que governam a Terra física, então viveríamos tanto tempo nesses corpos quanto vivemos no estado devachânico.

Mas uma vida de tensão e sofrimento sem fim seria suficiente para aniquilar a alma compelida a suportá-la. O prazer seria então dor, e a saciedade terminaria apenas em uma insanidade imortal.

A Natureza, sempre bondosa, conduz-nos logo novamente ao céu para um descanso, para o florescimento do melhor e mais elevado em nossas naturezas.

O devachan não é, portanto, nem sem sentido nem inútil.

Nele somos descansados; aquela parte de nós que não pôde florescer sob os céus gélidos da vida terrena irrompe em flor e retorna conosco à vida terrena mais forte e mais parte de nossa natureza do que antes.

Por que deveríamos lamentar que a Natureza nos auxilie bondosamente na luta interminável, por que manter a mente girando em torno da presente personalidade mesquinha e seus bons e maus destinos? " * * Carta do Mahatma K. H.

Ver Path, p. 191, Vol. 5.

VEMOS NOSSOS AMIGOS NO DEVACHAN?

Mas às vezes se pergunta: e aqueles que deixamos para trás, nós os vemos lá?

Não os vemos

lá de fato, mas criamos para nós mesmos suas imagens tão plenas, completas e objetivas quanto na vida, e desprovidas de tudo o que então pensávamos ser uma mácula.

Vivemos com eles e os vemos crescer grandes e bons, em vez de mesquinhos ou maus.

A mãe que deixou um filho bêbado para trás o encontra diante de si no devachan como um homem sóbrio e bom, e da mesma forma em todos os casos possíveis, pais, filhos, marido e mulher têm seus entes queridos lá perfeitos e plenos de conhecimento.

Isto é para o benefício da

alma.

Podeis chamá-lo de ilusão,

se quiserdes, mas a ilusão é necessária para

a sua felicidade, assim como muitas vezes o é na vida.

Certamente a ideia de um céu construído sobre o limiar do inferno, onde deveis saber, se algum cérebro ou memória vos resta sob o moderno esquema ortodoxo, que vossos amigos e parentes errantes sofrem tortura eterna, não se compara com a doutrina do devachan.

Mas as entidades no devachan não são inteiramente desprovidas de poder para ajudar aqueles que ficaram na Terra.

O amor, o mestre da vida, se real, puro e profundo, às vezes fará com que o Ego feliz no devachan afete aqueles que ficaram na Terra para o seu bem, não apenas no campo moral, mas também no das circunstâncias materiais.

Isto é possível sob uma lei do universo oculto que não pode ser explicada agora com proveito, mas o fato pode ser afirmado.

Isto já foi divulgado antes por H. P. Blavatsky, sem, contudo, que muita atenção fosse dada a isso. A última questão a considerar é se nós aqui podemos alcançar aqueles no devachan ou se eles vêm até aqui.

Não podemos alcançá-los nem afetá-los, a menos que sejamos Adeptos.

A alegação dos médiuns de manter comunhão com os espíritos dos mortos é infundada, e ainda menos válida é a alegação de capacidade de ajudar aqueles que foram para o devachan.

O Mahatma, um ser que desenvolveu todos os seus poderes e está livre da ilusão, pode entrar no estado devachânico e então se comunicar com os Egos lá.


Tal é uma de suas funções, e essa é a única escola dos Apóstolos após a morte.

Eles lidam com certas entidades no devachan com o propósito de tirá-las desse estado, para que retornem à Terra em benefício da raça.

Os Egos com quem assim lidam são aqueles cuja natureza é grande e profunda, mas que não são suficientemente sábios para superar as ilusões naturais do devachan.

Às vezes também o médium hipersensível e puro entra nesse estado e então mantém comunicação com os Egos ali presentes, mas isso é raro, e certamente não ocorrerá com a maioria dos médiuns que negociam por dinheiro.

Mas a alma nunca desce até aqui, e o abismo entre a consciência do devachan e a da Terra é tão profundo e vasto que raramente o médium consegue lembrar, ao retornar à recordação aqui, o que ou quem encontrou, viu ou ouviu no devachan.

Esse abismo é semelhante ao que separa o devachan do renascimento; é um no qual toda memória do que o precedeu é apagada.

Terminado todo o período destinado pelas forças da alma no devachan, os fios magnéticos que a ligam à Terra começam a afirmar seu poder.

O Eu desperta do sonho, é levado rapidamente a um novo corpo e, então, pouco antes do nascimento, vê por um momento todas as causas que o conduziram ao devachan e de volta à vida que está prestes a começar; e, sabendo que tudo é justo, que é o resultado de sua própria vida passada, não se lamenta, mas retoma a cruz, e outra alma retornou à Terra.

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CAPÍTULO XIV.

A doutrina dos Ciclos é uma das mais importantes de todo o sistema teosófico, embora seja a menos conhecida e a que menos frequentemente se menciona. Investigadores ocidentais, por alguns séculos, suspeitaram que os eventos se movem em ciclos, e alguns escritores no campo da literatura europeia trataram do assunto, mas todos de maneira muito incompleta.

Essa incompletude e falta de conhecimento exato devem-se à ausência de crença nas coisas espirituais e ao desejo de ajustar tudo à ciência materialista.

Tampouco pretendo apresentar a lei cíclica em sua totalidade, pois é uma que não é revelada em detalhe pelos Mestres da Sabedoria.

Mas o suficiente foi divulgado, e o suficiente foi por muito tempo conhecido pelos Antigos, para acrescentar consideravelmente ao nosso conhecimento.

Ciclo é um anel ou volta, como indica a derivação da palavra.

As palavras correspondentes em sânscrito são Yuga, Kalpa, Manvantara, mas destas, yuga é a que mais se aproxima de ciclo, por ser de duração menor que as outras.

O início de um ciclo deve ser um momento que, somado a outros momentos, forma um dia, e esses, somados, constituem meses, anos. Além disso, o Ocidente dificilmente vai além de décadas e séculos.

Ele reconhece o ciclo lunar e o grande ciclo sideral, mas olha para ambos e para os outros apenas como períodos de tempo. Se os considerarmos meramente como extensões de tempo, não há proveito algum, exceto para o estudante árido ou para o astrônomo. E dessa maneira, hoje, eles são encarados pelos pensadores europeus e americanos, que dizem que os ciclos existem, mas não têm grande influência sobre a vida humana e certamente nenhuma sobre a recorrência real de eventos ou o reaparecimento, no palco da vida, de pessoas que outrora viveram no mundo.

A teoria teosófica é claramente diferente, como deve ser se leva adiante a doutrina da reencarnação, à qual, nas páginas anteriores, foi dada considerável atenção.

Não apenas os ciclos nomeados são fatos físicos reais no que diz respeito ao tempo, mas eles e outros períodos têm um efeito muito grande sobre a vida humana e a evolução do globo, com todas as formas de vida nele contidas.

Começando com o momento e prosseguindo através de um dia, essa teoria erige o ciclo em um anel abrangente que inclui tudo em seus limites.

Sendo o momento a base, a questão a ser resolvida com respeito aos grandes ciclos é: quando veio o primeiro momento? Isso não pode ser respondido, mas pode-se dizer que a verdade, segundo os antigos teosofistas, é que, nos primeiros momentos da solidificação deste globo, a massa de matéria envolvida atingiu uma certa e definida taxa de vibração que se manterá através de todas as variações em qualquer parte dela até que chegue sua hora de dissolução.

Essas taxas de vibração são o que determinam os diferentes ciclos e, contrariamente às ideias da ciência ocidental, a doutrina é que o sistema solar e o globo em que agora estamos chegarão ao fim quando a força por trás de toda a massa de matéria visível e invisível tiver atingido seu limite de duração sob a lei cíclica.

Aqui, nossa doutrina é novamente diferente tanto da religiosa quanto da científica.

Não admitimos que o fim da força seja o afastamento de um Deus de sua proteção, nem a súbita propulsão por ele de outra força contra o globo, mas que a força em ação e que determina o grande ciclo é a do próprio homem considerado como ser espiritual; quando ele termina de usar o globo, deixa-o, e então com ele sai a força que mantém tudo unido; a consequência é a dissolução por fogo ou água ou o que for, sendo esses fenômenos simplesmente efeitos e não causas.

As especulações científicas comuns sobre este assunto são que a Terra pode cair no Sol, ou que um cometa

CICLOS DE CIVILIZAÇÃO RETORNAM.

II

de densidade possa destruir o globo, ou que possamos colidir com um planeta maior, conhecido ou desconhecido.

Esses sonhos são ociosos por enquanto.

Sendo a reencarnação a grande lei da vida e do progresso, ela está entrelaçada com a dos ciclos e do karma.

Esses três trabalham juntos, e na prática é quase impossível separar a reencarnação da lei cíclica.

Indivíduos e nações em correntes definidas retornam em períodos regularmente recorrentes à Terra, e assim trazem de volta ao globo as artes, a civilização, as próprias pessoas que outrora estiveram nele em

ação.

E como as unidades na nação e na raça estão conectadas entre si por fios invisíveis e fortes, grandes corpos de tais unidades movendo-se lenta mas seguramente todos juntos reúnem-se em diferentes tempos e emergem de novo e de novo juntos em nova raça e nova civilização. Portanto, à medida que os ciclos percorrem suas voltas designadas,

as almas que fizeram as mais antigas civilizações retornarão e trarão a velha civilização consigo em ideia e essência, a qual, sendo adicionada ao que outros fizeram para o desenvolvimento da raça humana em seu caráter e conhecimento, produzirá um novo e mais elevado estado de civilização.

Esse desenvolvimento mais novo e melhor não se deverá a livros, a registros, a artes ou mecânica, porque todos esses são periodicamente destruídos no que diz respeito à evidência física, mas a alma, retendo sempre em Manas o conhecimento que uma vez adquiriu e sempre impulsionando a mais completo desenvolvimento os princípios e poderes superiores, a essência do progresso permanece e sairá tão certamente como o sol brilha.

E ao longo desse caminho estão os pontos em que os pequenos e grandes ciclos de Avatares trazem à luz, para benefício do homem, os grandes caracteres que moldam a raça de tempos em tempos.

O Ciclo de Avatares inclui vários menores. Os maiores são aqueles marcados pelos aparecimentos.


Buda é o último dos grandes Avatares e está em um ciclo maior do que Jesus dos judeus, pois os ensinamentos deste último são os mesmos que os de Buda e tingidos com o que Buda havia ensinado àqueles que instruíram Jesus.

Outro grande Avatar ainda está por vir, correspondendo a Buda e Krishna combinados.

Krishna e Rama eram da ordem militar, civil, religiosa e oculta; Buda, da ordem ética, religiosa e mística, na qual foi seguido por Jesus; Maomé foi um intermediário menor para certa parte da raça, e era civil, militar e religioso.

Nesses ciclos podemos incluir personagens mistos que tiveram grande influência sobre as nações, como o Rei Arthur, o Faraó, Moisés, Carlos Magno reencarnado como Napoleão Bonaparte, Clóvis da França renascido como o Imperador Frederico III da Alemanha, e Washington, o primeiro Presidente dos Estados Unidos da América, onde a raiz da nova raça está sendo formada.

Na interseção dos grandes ciclos, efeitos dinâmicos se seguem e alteram a superfície do planeta devido ao deslocamento dos polos do globo ou outra convulsão.

Esta não é uma teoria geralmente aceitável, mas a consideramos verdadeira.

O homem é um grande dínamo, produzindo, armazenando e emitindo energia, e quando massas de homens que compõem uma raça assim produzem e distribuem energia, há um efeito dinâmico resultante sobre o material do globo que será poderoso o suficiente para ser distinto e cataclísmico.

Que houve vastas e terríveis perturbações nas camadas do mundo é admitido por todos e agora não precisa de prova; essas têm sido devidas a terremotos e formação de gelo no que concerne à geologia, mas com respeito às formas animais, a lei cíclica é que certas formas animais agora extintas, e também certas formas humanas não conhecidas mas às vezes suspeitas, retornarão novamente em seu próprio ciclo; e certas línguas humanas agora conhecidas como mortas estarão em uso novamente em sua hora cíclica designada.

O GRANDE CICLO SIDERAL.

O ciclo metônico é o da Lua.

É um período de cerca de dezenove anos, ao fim do qual as luas nova e cheia retornam aos mesmos dias do mês." "O ciclo do Sol é um período de vinte e oito anos, ao fim do qual as letras dominicals ou de domingo retornam ao seu lugar anterior e prosseguem na ordem anterior, de acordo com o calendário juliano.

O grande ano sideral é o período tomado pelos pontos equinociais para realizar, em sua precessão, uma revolução completa dos céus.

Ele é composto de quase 25.868 anos solares.

Diz-se que o último ano sideral terminou há cerca de 9.868 anos, época em que deve ter havido sobre esta terra uma violenta convulsão ou uma série delas, bem como distribuições de nações.

A conclusão deste grande período traz a terra para espaços mais novos do cosmos, não em relação à sua própria órbita, mas devido ao progresso real do sol em uma órbita própria que não pode ser medida por nenhum observador dos dias atuais, mas que é conjecturada por alguns e localizada em uma das constelações.

Afetando o homem especialmente estão os ciclos espirituais, psíquicos e morais, e destes surgem os ciclos de Raça e os ciclos nacional, racial e individual.

Os ciclos nacionais individuais são ambos históricos.

Os ciclos individuais são de reencarnação, de sensação e de impressão. A duração do ciclo individual de reencarnação para a massa geral dos homens é de mil e quinhentos anos, e este, por sua vez, nos dá um grande ciclo histórico intimamente relacionado ao progresso da civilização. Pois, à medida que as massas de pessoas retornam do devachan, segue-se que as eras Romana, Grega, a antiga Ariana e outras serão vistas novamente e podem, em grande medida, ser claramente traçadas.

Mas o homem também é afetado por ciclos astronômicos porque é parte integrante do todo, e esses ciclos marcam os períodos em que a humanidade como um todo sofrerá uma mudança. Nos livros sagrados de todas as nações, estes são frequentemente mencionados, e estão na Bíblia dos cristãos, como, por exemplo, na história de Jonas no ventre da baleia.

Isso é um absurdo quando lido como história, mas não o é como ciclo astronômico.


"Jonas" está nas constelações, e quando aquele ponto astronômico que representa o homem alcança um ponto no Zodíaco que está diretamente oposto ao ventre de Cetus, ou a baleia, do outro lado do círculo, pelo que se conhece como processo de oposição, então se diz que Jonas está no centro do peixe e é "lançado para fora" ao expirar o período em que aquele ponto-homem avançou o suficiente no Zodíaco para estar fora de oposição à baleia.

Da mesma forma, à medida que o mesmo ponto se move assim através do Zodíaco, ele é trazido por oposição às diferentes constelações que estão exatamente opostas, de século a século, enquanto ele avança. Durante esses progressos, mudanças ocorrem entre os homens e na Terra, exatamente significadas pelas constelações quando estas são lidas de acordo com as regras corretas de simbologia.

Não se afirma que a conjunção causa o efeito, mas que há eras os Mestres da Sabedoria resolveram todos os problemas relativos ao homem e encontraram nos céus os meios para conhecer as datas exatas em que os eventos certamente se repetem, e então, imprimindo nas mentes das nações mais antigas a simbologia do Zodíaco, foram capazes de preservar o registro e a profecia.

Assim, da mesma forma que um relojoeiro pode dizer a hora pela chegada dos ponteiros ou das engrenagens do relógio a certos pontos fixos, os Sábios podem dizer a hora dos eventos pelo relógio zodiacal.

Isto, é claro, não é acreditado hoje, mas será bem compreendido em séculos futuros, e como as nações da Terra têm todas, em geral, símbolos semelhantes para o Zodíaco, e como também os registros de raças há muito mortas têm os mesmos, não é provável que o espírito vândalo do século XIX ocidental seja capaz de apagar esta valiosa herança de nossa evolução.

No Egito, o Zodíaco de Denderah conta a mesma história que

CAUSAS PARA CATACLISMOS.

aquele que nos foi deixado pela antiga civilização do continente americano, e todos estes são da mesma fonte; são obra dos Sábios que vêm no início do grande ciclo humano e dão ao homem, quando ele começa sua árdua ascensão pela estrada do desenvolvimento, aqueles grandes símbolos e ideias de caráter astronômico que perdurarão através de todos os ciclos.

No que diz respeito aos grandes cataclismos que ocorrem no início e no fim dos grandes ciclos, as principais leis que regem os efeitos são as do Karma e do Reembodimento, ou Reencarnação, procedendo sob regra cíclica.

Não apenas o homem é regido por essas leis, mas também cada átomo de matéria, e a massa de matéria está constantemente passando por uma mudança ao mesmo tempo que o homem.

Portanto, deve exibir alterações correspondentes àquelas pelas quais o pensador está passando.

No plano físico, os efeitos são produzidos através dos fluidos elétricos e outros, agindo com os gases sobre os sólidos do globo.

Na mudança de um grande ciclo, eles atingem o que pode ser chamado de ponto de explosão e causam violentas convulsões das seguintes classes: (a) Terremotos, (b) Inundações, (c) Fogo, (d) Gelo.

Os terremotos podem ser provocados, segundo esta filosofia, por duas causas gerais: primeiro, subsidência ou elevação sob a crosta terrestre devido ao calor e ao vapor; segundo, mudanças elétricas e magnéticas, que estas últimas afetam a água e a terra ao mesmo tempo.

Têm o poder de tornar a terra fluida instantaneamente sem derretê-la, causando assim imensos e violentos deslocamentos em ondas grandes ou pequenas.

Esse efeito às vezes é visto agora em distritos de terremotos, quando causas elétricas semelhantes estão em ação em menor escala.

Inundações de extensão geral são causadas pelo deslocamento de água devido à subsidência ou elevação da terra, e por aquelas combinadas com mudança elétrica que induz uma copiosa descarga de umidade.


Esta última não é um simples esvaziamento de uma nuvem, mas uma súbita transformação de vastos corpos de fluidos e sólidos em água.

Incêndios universais surgem de mudanças elétricas e magnéticas na atmosfera, pelas quais a umidade é retirada do ar e este se transforma em uma massa ígnea; e, em segundo lugar, pela súbita expansão do centro magnético solar em sete desses centros, queimando assim o globo.

Cataclismos de gelo surgem não apenas da súbita alteração dos polos, mas também da temperatura reduzida devido à alteração das correntes de fluidos quentes no mar e das correntes magnéticas quentes na terra, sendo as primeiras conhecidas pela ciência, as últimas não.

A camada inferior de umidade é subitamente congelada, e vastas extensões de terra são cobertas em uma noite com muitos pés de gelo.

Isso pode facilmente acontecer nas Ilhas Britânicas se as correntes quentes do oceano forem desviadas de suas costas.

Tanto egípcios quanto gregos tiveram seus ciclos, mas dos Sábios Indianos.

Os chineses sempre foram uma nação de astrônomos e registraram observações que remontam muito antes da era cristã, mas, como pertencem a uma raça antiga que está destinada à extinção, por mais estranha que a afirmação possa parecer, suas conclusões não serão corretas quanto à vinda do Cristo para as raças arianas.

Na era ariana, um denso véu de escuridão caiu sobre as mentes dos homens no Ocidente, e a Índia foi, por muitos séculos, em nossa opinião, deles derivada —

—

—

isolada de modo a preservar essas grandes ideias durante a noite mental da Europa.

Esse isolamento foi provocado deliberadamente como uma precaução necessária tomada por aquela grande Loja à qual me referi no Capítulo I, porque seus Adeptos, conhecendo perfeitamente as leis cíclicas, desejaram preservar a filosofia para as gerações futuras.

Como seria mero pedantismo e especulação discutir os desconhecidos Saros e Naros e outros ciclos dos egípcios, darei os bramânicos, uma vez que coincidem quase exatamente com os períodos corretos.

OS YUGAS E OS ANOS DIVINOS.

I

Um período ou exibição de manifestação universal chamado Brahmarandhra, isto é, uma vida completa de Brahma, e a vida de Brahma é feita de seus dias e

é

anos, que, sendo cósmicos, são cada um de imensa duração.

Seu dia tem as 24 e tantas horas do homem, seu ano tem 360 e tantos dias, o número de seus anos é 100. Tomando agora este globo, já que não nos concerne nenhum outro, seu governo e evolução procedem sob Manu ou homem, e daí vem o termo Manvantara ou "entre dois Manus". O curso da evolução é dividido em quatro Yugas para cada raça em seu próprio tempo e maneira.

Esses Yugas não afetam toda a humanidade ao mesmo tempo, pois algumas raças estão em um dos Yugas enquanto outras estão em um ciclo diferente.

O índio vermelho, por exemplo, está no fim de sua idade da pedra, enquanto os arianos estão em um estado bastante diferente.

Esses quatro Yugas são: Krita, ou Satya, o dourado; Treta; Dvapara; e Kali ou o negro.

A era atual para o Ocidente e a Índia é o Kali Yuga, especialmente no que diz respeito ao desenvolvimento moral e espiritual. O primeiro desses é lento em sua chegada em comparação com os demais, e o atual Kali é muito rápido, seu movimento sendo acelerado precisamente como certos períodos astronômicos conhecidos hoje em relação à Lua, mas não totalmente elaborados.

TABELA.

ANOS MORTAIS.

(dias mortais ímpares) perfazem.

. . .

Krita Yuga Treta Yuga

tem "

Dvapara Yuga " " Kali Yuga

Maha Yuga, ou os quatro precedentes, tem 71 Maha Yugas formam o reinado de um Manu, ou. 14 Manus são

Adicione as auroras ou crepúsculos entre cada Manu. Esses reinados e auroras perfazem 1000 Maha Yugas, um Kalpa, ou Dia de Brahma.

1.728, 1.296, 864, 432, 4.320, . .306.720, 4.294.080, 25.920,

4.320.000,

A Noite de Brahma iguala seu Dia, e Dia e Noite juntos perfazem 8.640.000, 360 desses Dias perfazem o Ano de Brahma, 311.040.000.000, 100 desses Anos perfazem a Vida de Brahma.


Os primeiros 5000 anos de Kali Yuga terminarão entre os anos de 1897 e 1898. Este Yuga começou cerca de 3102 anos antes da era cristã, na época da morte de Krishna.

Como 1897-98 não estão longe, os homens científicos de hoje terão uma oportunidade de ver se o fim do ciclo de cinco mil anos será precedido ou seguido por quaisquer convulsões ou grandes mudanças políticas, científicas ou físicas, ou todas estas combinadas.

Mudanças cíclicas estão agora procedendo, pois ano após ano as almas de civilizações anteriores estão sendo encarnadas neste período, quando a liberdade de pensamento e ação não é tão restrita no Ocidente como tem sido no passado pelo preconceito e fanatismo religioso dogmático.

E no tempo presente estamos em um ciclo de transição, quando, como um período de transição deveria indicar, tudo em filosofia, religião e sociedade está mudando.

Em um período de transição, as figuras e regras completas e integrais a respeito dos ciclos não são dadas a uma geração que eleva o dinheiro acima de todos os pensamentos e zomba da visão espiritual do homem e da natureza.

CAPÍTULO XV. ENTRE a Ciência e a Teosofia há um vasto abismo, atualmente sem ponte, na questão da origem do homem e da diferenciação das espécies.

Os mestres da religião no Ocidente oferecem sobre este assunto uma teoria, dogmaticamente escorada por uma suposta revelação, tão impossível quanto a apresentada pelos homens científicos.

E, no entanto, os expositores religiosos estão mais próximos da verdade do que a ciência.

Sob a superstição religiosa sobre Adão e Eva está oculta a verdade, e nos contos de Caim, Sete e Noé está vagamente sombreada a história real das outras raças de homens, sendo Adão apenas o representante de uma única raça.

As pessoas que receberam Caim e lhe deram uma esposa foram algumas daquelas raças humanas que haviam aparecido simultaneamente com a liderada por Adão.

A origem ou começo último do homem não deve ser descoberto, embora possamos saber quando e de onde vieram os homens deste globo.

O homem nunca não foi.

Se não neste globo, então em alguns outros, ele sempre esteve, e sempre estará em existência em algum lugar no Cosmos.

Sempre aperfeiçoando-se e elevando-se à imagem do Homem Celestial, ele está sempre se tornando.

Mas como a mente humana não pode recuar até um começo, começaremos com este globo.

Sobre esta Terra e sobre toda a cadeia de globos da qual ela faz parte, sete raças de homens apareceram simultaneamente, vindo para ela de outros globos de uma cadeia mais antiga.

E com respeito a esta Terra, a quarta desta cadeia, essas sete raças vieram simultaneamente de outro globo desta cadeia.

Essa aparição de sete raças juntas acontece na primeira e na parte da segunda volta dos globos.

—

— segunda volta, as sete massas de seres são amalgamadas, e seu destino depois disso é diferenciar-se lentamente durante as voltas sucessivas até que, na sétima volta, as sete primeiras grandes raças sejam mais uma vez distintas, como tipos perfeitos da raça humana que este período de evolução permitirá.


No tempo presente, as sete raças estão misturadas, e representantes de todas estão nas muitas chamadas raças de homens, conforme classificadas pela nossa ciência atual.

O objetivo dessa amalgamação e subsequente diferenciação é dar a cada raça o benefício do progresso e do poder do todo, derivado do progresso anterior em outros planetas e sistemas. Pois a Natureza nunca faz seu trabalho de maneira apressada ou indevida, mas, pelo método seguro de mistura, precipitação e separação, produz a maior perfeição.

E esse método era conhecido pelos Alquimistas, embora nem mesmo por eles fosse plenamente compreendido em todas as suas implicações.

Portanto, o homem não surgiu de um único par.

Tampouco veio de qualquer tribo ou família de macacos.

É inútil buscar na religião ou na ciência a solução da questão, pois a ciência está confusa, por sua própria admissão, e a religião está enredada com uma revelação que, em seus livros, contraria a teoria apresentada pelo sacerdote.

Adão é chamado o primeiro homem, mas o registro em que a história se encontra mostra que outras raças de homens devem ter existido na Terra antes que Caim pudesse ter fundado uma cidade.

A Bíblia, então, não apoia a teoria do par único.

Se adotarmos uma das hipóteses da Ciência e admitirmos por um momento que o homem e o macaco se diferenciaram de um ancestral comum, teremos então de decidir de onde veio o primeiro ancestral.

O primeiro postulado da Loja sobre este assunto é que sete raças de homens apareceram simultaneamente na Terra, e a primeira suposição negativa é que o homem não surgiu de um único par nem do reino animal.

ANTROPOIDES SÃO RAÇAS ATRASADAS.

I

As variedades de caráter e capacidade que posteriormente aparecem na história do homem são o resultado das variações que foram induzidas nos Egos em outros e muito anteriores períodos de evolução em outras cadeias de globos.

Essas variações foram tão profundamente impactadas que equivalem a características inerentes.

Para as raças deste globo, o período anterior de evolução foi passado na cadeia de globos da qual nossa Lua é a representante visível.

A questão candente dos macacos antropoides em relação ao homem é resolvida pelos Mestres de Sabedoria, que dizem que, em vez de serem nossos progenitores, eles foram produzidos pelo próprio homem.

Em um dos primeiros períodos do globo, os homens daquele tempo geraram, a partir de grandes fêmeas do reino animal, os antropoides, e em corpos antropoides foram capturados um certo número de Egos destinados um dia a serem homens.

O restante dos descendentes do verdadeiro antropoide são os descendentes desses filhos ilegítimos de homens, e desaparecerão gradualmente, entrando seus Egos em corpos humanos.

Aqueles corpos meio macaco e meio homem não podiam ser animados por Egos estritamente animais, e por essa razão são conhecidos pela Doutrina Secreta como a "Raça Atrasada", a única não incluída no decreto da Natureza de que nenhum outro Ego dos reinos inferiores entrará no reino humano até o próximo Manvantara.

Mas para todos os reinos abaixo do homem, exceto os antropoides, a porta está agora fechada para a entrada no estágio humano, e os Egos nas formas subordinadas devem todos esperar sua vez no próximo grande Ciclo.

E como os Egos atrasados da família antropoide emergirão para o estágio humano mais tarde, eles serão assim recompensados pela longa espera nessa raça degradada.

Todos os outros macacos são produtos da maneira comum dos processos evolutivos.

Sobre este assunto, não posso fazer melhor do que citar as palavras de um desses Mestres de Sabedoria, dando a antropologia esotérica dos volumes secretos, assim: A semelhança anatômica entre o Homem e o Macaco superior, tão frequentemente citada pelos darwinistas como apontando para algum ancestral comum anterior a ambos, apresenta um problema interessante cuja solução adequada deve ser procurada no eso-


Nós

demos a explicação esotérica da gênese das linhagens pitecoides até onde foi útil, afirmando que a bestialidade das raças primevas sem mente resultou na produção de monstros gigantes semelhantes a homens, descendentes de pais humanos e animais.

À medida que o tempo passava e as formas ainda semi-astrais se consolidavam no físico, os descendentes dessas criaturas foram modificados pelas condições externas até que a linhagem, diminuindo de tamanho, culminou nos macacos inferiores do período Mioceno.

Com estes, os últimos atlantes renovaram o pecado dos "Sem Mente", desta vez com plena responsabilidade.

Os resultados de seu crime foram as espécies agora conhecidas como antropoides.

Lembremo-nos do ensinamento esotérico que nos fala do Homem tendo tido, na Terceira Rodada, uma forma gigantesca semelhante a um macaco no plano astral.

E similarmente no final da Terceira Raça nesta Rodada.

Assim, isso explica as feições humanas dos macacos, especialmente dos antropoides posteriores, além do fato de que estes últimos preservaram por hereditariedade uma semelhança com seus

—

—

.

.

.

—

progenitores atlanto-lemurianos.

Os mesmos mestres afirmam ainda que os tipos mamíferos foram produzidos na quarta rodada, posteriormente ao aparecimento dos tipos humanos.

fertilidade,

Por essa razão, não havia barreira contra, porque os tipos-raiz daqueles mamíferos

não estavam suficientemente distantes para erguer a barreira natural.

A união antinatural na terceira raça, quando o homem ainda não havia recebido a luz de Manas,

não foi um crime contra a Natureza, pois, não havendo mente presente exceto no mero germe, nenhuma responsabilidade poderia recair.

Mas na quarta rodada, estando presente a luz de Manas, a renovação do ato pela nova raça foi um crime, porque foi cometido com

—

pleno conhecimento das consequências e contra o aviso da consciência.

O efeito cármico disso, incluindo todas as raças, ainda há de

com um

—

ser plenamente sentido e compreendido em um dia muito posterior ao atual.

Assim como o homem veio a este globo de outro planeta, embora então, é claro, um ser de grande poder antes de ser completamente enredado na matéria, assim também os

AUXÍLIO INTELIGENTE NA EVOLUÇÃO.

reinos inferiores vieram igualmente em germe e tipo de outros planetas, e prosseguem sua evolução passo a passo para cima com o auxílio do homem, que está, em todos os períodos de manifestação, à frente da onda de vida.

Os Egos nesses reinos inferiores não puderam terminar sua evolução na cadeia de globos precedente antes

e, chegando a isso, avançam era após era, aproximando-se gradualmente do estágio humano.

Um dia também eles se tornarão homens, e então como vanguarda e guia para outros reinos inferiores deste ou de outros globos.

E, na vinda do planeta anterior, são sempre trazidas, com a primeira e mais elevada classe de seres, algumas formas de vida animal, alguns frutos e outros produtos, como modelos ou tipos para uso aqui.

Não será proveitoso entrar nisso aqui com particularidade, pois, estando demasiado à frente do tempo, evocaria apenas ridículo de alguns e estupidez de outros.

Mas, sendo as formas gerais dos vários reinos assim trazidas, temos de considerar a seguir como começou e foi conduzida a diferenciação das espécies animais e outras inferiores. Este é o ponto em que o auxílio e a interferência inteligentes de uma mente ou massa de mentes são absolutamente necessários.

Tal auxílio e interferência foi e é o fato, pois a Natureza, sem auxílio, não pode fazer o trabalho corretamente.

Mas não quero dizer que Deus ou anjo interfira e

a sua dissolução,

Não o homem da É o Homem que faz isso.

época, fraco e ignorante como é, mas grandes almas, homens elevados e santos, de imenso poder, conhecimento, auxílios.

e sabedoria.

Exatamente como todo homem saberia agora que poderia se tornar, se não fosse que a religião, por um lado, e a ciência, por outro, pintaram tal quadro de nossa fraqueza, mal inerente e origem puramente material que quase todos os homens pensam ser fantoches de Deus ou de um destino cruel, sem esperança, ou permanecem com um objetivo degradante e egoísta em vista, tanto aqui como depois. Vários nomes têm sido dados a esses seres agora removidos de nosso plano.


Eles são os Dhyanis, os Criadores, os Guias, os Grandes Espíritos, e assim por diante, com muitos títulos.

Na literatura teosófica, eles são chamados de Dhyanis.

Por métodos conhecidos por eles mesmos e pela Grande Loja, eles trabalham sobre as formas assim trazidas e, adicionando aqui, removendo acolá e frequentemente alterando, transformam gradualmente, por tal alteração e adição, os reinos da natureza, bem como o corpo grosseiro do homem em formação.

Esse processo é conduzido principalmente no período puramente astral que precede o estágio físico grosseiro, pois os impulsos assim dados certamente se propagarão através dos tempos subsequentes.

Quando o ponto médio da evolução é alcançado, as espécies emergem no estágio presente, sem mostrar a conexão ao olho do homem nem aos nossos instrumentos.

As investigações da atualidade traçaram certas espécies até um ponto onde, como se confessa, não se sabe a que raiz elas remontam.

Tomando os bois de um lado e os cavalos de outro, vemos que ambos são ungulados, mas um

tem casco fendido e o outro apenas um dedo.

Estes nos levam de volta, quando alcançamos o ancestral mais antigo de cada um, ao ponto intermediário, e aí a ciência tem de parar.

Neste ponto, a sabedoria dos Mestres intervém para mostrar que, por trás disso, está a região astral da evolução antiga, onde estavam os tipos-raiz nos quais os Dhyanis começaram a evolução por alteração e adição, que resultou depois, neste plano grosseiro, na diferenciação nas várias famílias, espécies e gêneros.

Um vasto período de tempo, cerca de 300.000.000 de anos, foi passado pela Terra, pelo homem e por todos os reinos da natureza em um estágio astral.

Então não havia matéria grosseira como a que conhecemos agora.

Isso foi nas primeiras rondas, quando a Natureza procedia lentamente com o trabalho de aperfeiçoar os tipos no plano astral, que é matéria, embora de textura muito fina.

No fim desse período de anos, o processo de endurecimento começou, sendo a forma do homem a primeira a se-

POR QUE OS ELOS PERDIDOS SÃO INDESCOBRÍVEIS.

tornar sólida, e então alguns dos protótipos astrais das rondas precedentes foram envolvidos na solidificação, embora pertencessem realmente a um período anterior,

quando tudo era astral.

Quando esses fósseis são descobertos, argumenta-se que devem ser de criaturas que coexistiram com o corpo físico grosseiro

do homem.

Embora esse argumento seja apropriado sob as outras teorias da Ciência, torna-se apenas uma suposição se a existência do período astral for admitida.

Estaria além do escopo desta obra aprofundar-se em particularidades.

Mas pode-se dizer incidentalmente que nem a abelha nem o trigo poderiam ter tido sua diferenciação original nesta cadeia de globos, mas devem ter sido produzidos e finalizados em algum outro, de onde foram trazidos para este.

Por que isso seria assim, estou disposto a deixar por ora à conjectura.

A toda a teoria pode-se objetar que a Ciência não foi capaz de encontrar os elos perdidos entre os tipos-raiz do período astral e os fósseis atuais ou as espécies vivas.

No ano de 1893, em Moscou, o Professor Virchow disse em uma palestra que o elo perdido estava tão distante quanto sempre, tanto um sonho quanto sempre, e que nenhuma evidência real estava à mão. Isso é para mostrar o homem como vindo dos animais.

Muito verdadeiro, e nenhuma das duas classes de elos perdidos será descoberta pela Ciência sob seus métodos atuais.

Pois todos eles existem no plano astral e, portanto, são invisíveis ao olho físico.

Eles só podem ser vistos pelos sentidos astrais internos, que devem primeiro ser treinados para fazer seu trabalho adequadamente, e até que a Ciência admita a existência dos sentidos astrais e internos, ela nunca tentará desenvolvê-los.

Então, a Ciência estará sem os instrumentos para descobrir os elos astrais deixados no plano astral. Os fósseis no longo curso de diferenciação, mencionados acima, que estavam, por assim dizer, solidificados e desatualizados, formam uma exceção à impossibilidade de encontrar quaisquer elos perdidos, mas são becos sem saída para a Ciência porque ela não admite nenhum dos fatos necessários.

O objetivo de toda essa diferenciação, amalgamação e separação é bem declarado por outro dos Mestres, assim: A Natureza conscientemente prefere que a matéria seja indestrutível em formas orgânicas em vez de inorgânicas, e trabalha lentamente, mas incessantemente, para a realização deste objeto — a evolução da vida consciente a partir de material inerte.

CAPÍTULO XVI.

O campo das forças psíquicas, fenômenos e dinâmicas é vasto.

Tais fenômenos são vistos e as forças exibidas todos os dias em todas as terras, mas até alguns anos atrás, muito pouca atenção era dada a eles por pessoas científicas, enquanto uma grande quantidade de ridículo era acumulada sobre aqueles que relatavam os acontecimentos ou afirmavam crença na natureza psíquica.

Um culto surgiu nos Estados Unidos há cerca de quarenta anos, chamando-se erroneamente de "espiritualismo", mas tendo uma grande oportunidade, negligenciou-a e caiu em mera busca de maravilhas, sem a menor sombra de uma filosofia. Tem realizado pouco em termos de progresso, exceto um registro de muitos fatos não digeridos que por quatro décadas falharam em atrair a atenção séria das pessoas em geral. Embora tenha seus usos e inclua em suas fileiras muitas boas mentes, os grandes perigos e danos que vêm aos instrumentos humanos envolvidos e àqueles que os buscaram mais do que compensam o bem feito, na opinião daqueles discípulos da Loja que desejariam que o homem progredisse uniformemente e sem ruína ao longo de seu caminho de evolução. Mas outros investigadores ocidentais das escolas aceitas não fizeram muito melhor, e o resultado é que não há Psicologia Ocidental digna do nome.

Esta falta de um sistema adequado de Psicologia é uma consequência natural do viés materialista da ciência e da influência paralisante da religião dogmática; uma ridicularizando o esforço e bloqueando o Caminho, a outra proibindo a investigação.

O ramo católico romano da Igreja Cristã é, em alguns aspectos, uma exceção, no entanto.

Sempre admitiu a existência do mundo psíquico — para ele o reino dos demônios e anjos —, mas como os anjos se manifestam quando escolhem e os demônios devem ser evitados, ninguém é permitido por aquela Igreja a intrometer-se em tais assuntos, exceto um sacerdote autorizado.

Até onde a proibição daquela Igreja à prática perniciosa da necromancia, da qual se entregam os "espiritualistas", estava certa, mas não em suas outras proibições e restrições.

A psicologia real é um produto oriental hoje.

Muito verdadeiro era o sistema conhecido no Ocidente quando uma civilização muito antiga floresceu na América, e em certas partes da Europa anterior à era cristã, mas para os dias atuais a psicologia em sua verdadeira fase pertence ao Oriente.

Existem forças psíquicas, leis e poderes? Se existem, então deve haver os fenômenos.

E se tudo o que foi delineado nos capítulos anteriores é verdadeiro, então no homem estão os mesmos poderes e forças que podem ser encontrados em qualquer lugar na Natureza.

Ele é considerado pelos Mestres de Sabedoria como o produto mais elevado de todo o sistema de evolução, e espelha em si mesmo cada poder, por mais maravilhoso ou terrível, da Natureza; pelo próprio fato de ser tal espelho, ele é homem.

Isso tem sido reconhecido há muito tempo no Oriente, onde o escritor viu exibições de tais poderes que perturbariam as teorias de muitos homens de ciência ocidentais.

E no Ocidente os mesmos fenômenos foram repetidos para o escritor, de modo que ele sabe por seu próprio conhecimento que todo homem de toda raça tem os mesmos poderes potencialmente.

Os genuínos fenômenos psíquicos ou, como são frequentemente chamados, mágicos, realizados pelo faquir ou iogue oriental, são todos executados pelo uso de forças e processos naturais que ainda nem sequer são sonhados pelo Ocidente.

A levitação do corpo em aparente desafio à gravitação é uma coisa a ser feita com facilidade quando o processo é completamente dominado.

Não contraria nenhuma lei.

A gravitação é apenas metade de uma lei.

O sábio oriental admite a gravidade;

—

—

LEIS DE POLARIDADE E COESÃO.

Se deseja adotar o termo, mas o termo real é atração, sendo a outra metade da lei expressa pela palavra repulsão, e ambas sendo governadas pelas grandes leis da força elétrica.

O peso e a estabilidade dependem da polaridade, e quando a polaridade de um objeto é alterada em relação à terra imediatamente abaixo dele, então o objeto pode elevar-se.

Mas como meros objetos são desprovidos da consciência encontrada no homem, eles não podem elevar-se sem certos auxílios adicionais.

O corpo humano, no entanto, elevar-se-á no ar sem suporte, como um pássaro, quando sua polaridade for assim alterada.

Essa mudança é provocada conscientemente por um certo sistema de respiração conhecido pelos orientais; pode também ser induzida com o auxílio de certas forças naturais mencionadas mais adiante, nos casos daqueles que, sem conhecer a lei, realizam os fenômenos, como os santos da Igreja Católica Romana.

A terceira grande lei que entra em muitos dos fenômenos do Oriente e do Ocidente é a da Coesão.

O poder da Coesão é um poder distinto por si mesmo, e não um resultado, como se supõe.

Essa lei e sua ação devem ser conhecidas se certos fenômenos devem ser produzidos, como, por exemplo, o que o escritor viu: a passagem de um anel sólido de ferro através de outro, ou de uma pedra através de uma parede sólida.

Portanto, outra força é usada, que só pode ser chamada de dispersão.

A Coesão é a força dominante, pois, no momento em que a força dispersiva é retirada, a força coesiva restaura as partículas à sua posição original.

Seguindo isso, o Adepto em tais dinâmicas é capaz de dispersar os átomos de um objeto — excluindo sempre o corpo humano — a tal distância uns dos outros a ponto de tornar o objeto invisível, e então pode enviá-los ao longo de uma corrente formada no éter para qualquer distância na terra.

No ponto desejado, a força dispersiva é retirada, quando imediatamente a coesão reafirma-se e o objeto reaparece intacto.

Isso pode soar como ficção, mas sendo conhecido pela Loja e seus discípulos como um fato real, é igualmente certo que a Ciência admitirá a proposição mais cedo ou mais tarde.

Mas a mente leiga, infestada pelo materialismo da época, pergunta-se como todas essas manipulações são possíveis, visto que nenhum instrumento é mencionado. Os instrumentos estão no corpo e no cérebro do homem.

Na visão da Loja, "o cérebro humano é um gerador inesgotável de força", e um conhecimento completo das leis químicas e dinâmicas internas da Natureza, juntamente com uma mente treinada, confere ao possuidor o poder de operar as leis às quais me referi.

Isso será posse do homem no futuro, e seria sua hoje não fosse o dogmatismo cego, o egoísmo e a incredulidade materialista.

Nem mesmo o cristão vive à altura da declaração muito verdadeira de seu Mestre de que, se alguém tivesse fé, poderia remover uma montanha.

O conhecimento da lei, quando somado à fé, dá poder sobre a matéria, a mente, o espaço e o tempo.

Usando os mesmos poderes, o Adepto treinado pode produzir diante do olho, objetivo ao toque, material que não era visível antes, e em qualquer forma desejada.

Isso seria chamado de criação pelos vulgares, mas é simplesmente evolução em sua própria presença.

A matéria está suspensa no ar ao nosso redor.

Toda partícula de matéria, visível ou ainda não precipitada, passou por todas as formas possíveis, e o que o Adepto faz é selecionar qualquer forma desejada, existindo, como todas existem, na Luz Astral e então, por esforço da Vontade e da Imaginação, revestir a forma com a matéria por precipitação.

O objeto assim feito desaparecerá, a menos que certos outros processos sejam empregados, os quais não precisam ser descritos aqui, mas se esses processos forem usados, o objeto permanecerá permanentemente.

E se for desejado tornar visível uma mensagem em papel ou outra superfície, as mesmas leis e poderes são usados.

A imagem distinta, fotograficamente nítida e precisamente definida de cada linha de cada letra ou figura é formada na mente, e então do ar é extraído o pigmento para cair dentro dos limites estabelecidos pelo cérebro, "o gerador inesgotável de força e forma". Todas essas coisas o escritor viu serem feitas da maneira descrita, e não por qualquer médium contratado ou irresponsável, e ele sabe do que fala.

Isso, então, naturalmente leva à proposição de que a Vontade humana é todo-poderosa e a Imaginação é uma faculdade muito útil com uma força dinâmica.

A Imaginação é o poder de criar imagens da mente humana.

Na pessoa humana comum e mediana, ela não tem treinamento ou força suficientes para ser mais do que uma espécie de sonho, mas pode ser treinada. Quando treinada, é a Construtora na Oficina Humana.

Chegada a esse estágio, ela cria uma matriz na substância astral através da qual os efeitos fluirão objetivamente.

É o maior poder, depois da Vontade, no conjunto humano de instrumentos complicados.

A definição ocidental moderna de Imaginação é incompleta e é usada principalmente para designar fantasia ou equívoco, e em todos os momentos representa irrealidade. É impossível encontrar outro termo tão bom, porque um dos poderes da Imaginação treinada é o de criar uma imagem. A palavra deriva daqueles que significam a formação ou reflexo de uma imagem.

Essa faculdade usada, ou melhor, deixada a agir, de modo desregulado, não deu ao Ocidente outra ideia além daquela coberta por "fantasia". Até aí, está correto, mas pode ser levado a um limite maior, que, quando alcançado, faz a Imaginação evoluir na substância astral uma imagem ou forma real que pode então ser usada da mesma maneira que um fundidor de ferro usa um molde de areia para o ferro fundido. É, portanto, a faculdade régia, pois a Vontade não pode realizar seu trabalho se a Imaginação estiver fraca ou destreinada. Por exemplo, se a pessoa que deseja precipitar do ar vacilar minimamente com a imagem feita na substância astral, o pigmento cairá sobre o papel de maneira correspondentemente vacilante e difusa.


Para comunicar-se com outra mente a qualquer distância, o Adepto ajusta todas as moléculas do cérebro e todos os pensamentos da mente de modo a vibrar em uníssono com a mente a ser afetada, e essa outra mente e cérebro também têm de ser ou voluntariamente colocados no mesmo uníssono ou cair nele involuntariamente.

Assim, embora o Adepto esteja em Bombaim e seu amigo em Nova York, a distância não é obstáculo, pois os sentidos internos não dependem de um ouvido, mas podem sentir e ver os pensamentos e imagens na mente da outra pessoa.

E quando se deseja olhar para a mente e captar os pensamentos de outro e as imagens ao redor dele de tudo o que ele pensou e contemplou, a visão e audição internas do Adepto são dirigidas à mente a ser observada, quando imediatamente tudo se torna visível.

Mas, como dito antes, apenas um desonesto faria isso, e os Adeptos não o fazem exceto em casos estritamente autorizados.

O homem moderno não vê delito em

olhar para os segredos de outro por meio desse poder, mas os Adeptos dizem que é uma invasão dos direitos da outra pessoa. Nenhum homem tem o direito, mesmo quando tem o poder em mãos, de entrar na mente de outro e extrair seus segredos.

Esta é a lei da Loja para todos os que buscam, e se alguém vê que está prestes a descobrir os segredos de outro, deve imediatamente se retirar e não prosseguir adiante.

Se prosseguir, seu poder lhe é retirado no caso de um discípulo; no caso de qualquer outra pessoa, ela deve arcar com as consequências desse tipo de furto.

Pois a Natureza tem suas leis e seus guardiões, e se cometemos crimes no mundo astral, a grande Lei e seus guardiões, para os quais nenhum suborno é possível, executarão a penalidade, não importa quanto tempo esperemos, mesmo que seja por dez mil anos.

Aqui está outra salvaguarda para a ética e a moral.

Mas até que os homens admitam o sistema de filosofia

ASPORTAÇÃO, CLARIVIDÊNCIA, ETC.

fia apresentado neste livro, não considerarão errado cometer crimes em campos onde sua fraca lei humana não tem efeito, mas ao mesmo tempo, ao recusarem assim a filosofia, adiarão o dia em que

todos

possam ter esses grandes poderes para uso de todos.

Entre os fenômenos úteis de se observar estão aqueles que consistem na movimentação de objetos sem contato físico.

Isso pode ser feito, e de mais de uma

maneira.

A primeira é extrudir do corpo físico a mão e o braço astrais, e com eles agarrar o objeto a ser movido.

Isso pode ser realizado a uma distância de até dez pés da pessoa.

Não entro em argumentação sobre isso, apenas referindo-me às propriedades da substância e dos membros astrais.

Isso servirá até certo ponto para explicar vários dos fenômenos dos médiuns.

Em quase todos os casos de tal asportação, a façanha é realizada assim, usando a mão astral invisível, porém material.

O segundo método é usar os elementais dos quais falei.

Eles têm o poder, quando dirigidos pelo homem interior, de carregar objetos mudando a polaridade, e então vemos, como com os faquires da Índia e alguns médiuns na América, pequenos objetos se movendo aparentemente sem suporte.

Essas entidades elementais são usadas quando coisas são trazidas de distâncias maiores do que o comprimento até o qual os membros astrais podem ser estendidos.

Não é argumento contra isso o fato de que os médiuns não sabem que o fazem.

Eles raramente sabem algo sobre como realizam qualquer façanha, e sua ignorância da lei não é prova de sua inexistência. Aqueles estudantes que viram as forças trabalharem de dentro não precisarão de argumentação sobre isso.

Clarividência, clariaudiência e segunda visão estão muito intimamente

Cada exercício de qualquer um deles atrai simultaneamente os outros dois.

São apenas variações de um único poder.

O som é uma das características distintivas da esfera astral, e como a luz acompanha o som, a visão obtém tudo o que é relacionado simultaneamente com a audição.


Ver uma imagem com os sentidos astrais significa que ao mesmo tempo há um som, e ouvir este último infere a presença de uma imagem relacionada na substância astral.

É perfeitamente conhecido do verdadeiro estudante de ocultismo que todo som produz instantaneamente uma imagem, e isso, tão conhecido no Oriente, foi recentemente demonstrado no Ocidente na produção, para o olho, de imagens sonoras sobre um tímpano esticado.

Esta parte do assunto pode ser aprofundada muito mais com o auxílio do ocultismo, mas como é perigosa no estado atual da sociedade, abstenho-me neste ponto.

Na Luz Astral estão as imagens de todas as coisas que aconteceram a qualquer pessoa, e também as imagens dos eventos futuros cujas causas estão suficientemente bem marcadas e estabelecidas.

Se as causas ainda são indefinidas, assim também serão as imagens do futuro.

Mas para a massa de eventos dos próximos anos, todas as causas produtoras e eficientes estão sempre estabelecidas com definição suficiente para permitir ao vidente vê-las antecipadamente como se presentes.

Por meio dessas imagens, vistas com os sentidos internos, todos os clarividentes exercem sua estranha faculdade.

Contudo, é uma faculdade comum a todos os homens, embora na maioria apenas ligeiramente desenvolvida; mas o ocultismo afirma que, se não fosse pelo germe desse poder ligeiramente ativo em cada um, nenhum homem poderia transmitir a outro qualquer ideia que fosse.

Na clarividência, as imagens na Luz Astral passam diante da visão interna e são refletidas no olho físico de dentro para fora.

Elas então aparecem objetivamente ao vidente.

Se são de eventos passados ou futuros, apenas a imagem é vista; se de eventos que ocorrem realmente naquele momento, a cena é percebida através da Luz Astral pelo sentido interno.

A diferença distintiva entre a visão comum e a clarividente é, então, que na clarividência com a visão desperta a vibração é comunicada primeiro ao cérebro, de onde é transmitida ao olho físico, onde é;

ESTÍMULOS INTERNOS CAUSAM PERCEPÇÃO EXTERNA.

cria uma imagem sobre a retina, assim como o cilindro giratório do fonógrafo faz o bocal vibrar exatamente como a voz vibrara quando lançada no receptor.

Na visão ocular comum, as vibrações são dadas ao olho primeiro e depois transmitidas ao cérebro.

Imagens e sons são ambos causados por vibrações e, portanto, qualquer som uma vez

produzido é preservado na Luz Astral, de onde o sentido interno pode captá-lo e, de dentro, transmiti-lo ao cérebro, do qual alcança o ouvido físico.

Assim, na clariaudiência à distância, o ouvinte não ouve com o ouvido, mas com o centro de audição no corpo astral.

A segunda vista é uma combinação de clariaudiência e clarividência, ou não, conforme o caso particular, e a frequência com que eventos futuros são vistos pelo vidente de segunda vista acrescenta um elemento de profecia.

A mais alta ordem de clarividência, a da visão espiritual, é muito rara.

O clarividente comum lida apenas com os aspectos e estratos ordinários da matéria astral.

A visão espiritual só vem àqueles que são puros, devotados e firmes.

Pode ser alcançada pelo desenvolvimento especial do órgão particular no corpo através do qual tal visão é possível, e somente após disciplina, longo treinamento e o mais elevado altruísmo.

Toda outra clarividência é transitória, inadequada e fragmentária, lidando, como o faz, apenas com matéria e ilusão.

Seu caráter fragmentário e inadequado resulta do fato de que dificilmente algum clarividente tem o poder de ver em mais de um dos graus inferiores da substância astral de cada vez.

Os puros de mente e os corajosos podem lidar com o futuro e o presente muito melhor do que qualquer clarividente.

Mas, como a existência desses dois poderes prova a presença em nós dos sentidos internos e do meio necessário — a Luz Astral, eles têm, como faculdades humanas, uma importância considerável sobre as alegações feitas pelos chamados "espíritos" da sala de sessões.


Sonhos são às vezes o resultado da ação cerebral procedendo automaticamente, e também são produzidos pela transmissão ao cérebro, pelo verdadeiro eu interior, daquelas cenas ou ideias, altas ou baixas, que essa pessoa real viu enquanto o corpo dormia.

Eles são então filtrados para o cérebro como se flutuassem na alma enquanto esta mergulha no corpo.

Esses sonhos podem ser úteis, mas geralmente a retomada da atividade corporal destrói o significado, perverte a imagem e reduz tudo à confusão.

Mas o grande fato de todo sonho é que alguém percebe e sente nele, e este é um dos argumentos para a existência da pessoa interior. No sono, o homem interior comunga com inteligências superiores e, às vezes, consegue impressionar o cérebro com o que foi obtido, seja uma ideia elevada ou uma visão profética, ou então falha em consequência da resistência da fibra cerebral.

O carma da pessoa também determina o significado de um sonho, pois um rei pode sonhar com o que diz respeito ao seu reino, enquanto a mesma coisa sonhada por um cidadão não tem relação com nada de consequência temporal.

Mas, como disse Jó: "Em sonhos e visões da noite o homem é instruído". Aparições e duplos são de duas classes gerais.

Uma, cascas astrais ou imagens do mundo astral, seja realmente visíveis ao olho ou o resultado de vibração projetada ao olho, fazendo assim a pessoa pensar que vê uma forma objetiva externa.

A outra, o corpo astral de pessoas vivas, portando consciência plena ou apenas parcialmente dotado dela.

As tentativas laboriosas das Sociedades de Pesquisas Psíquicas para provar aparições sem conhecer essas leis realmente não provam nada, pois de vinte casos admitidos, dezenove podem ser a objetivação da imagem impressa no cérebro.

Mas que aparições foram vistas, não há dúvida.

Aparições dos recém-falecidos podem ser tanto imagens tornadas objetivas como descrito, quanto o Corpo Astral, chamado Kama Ruta nesta fase do falecido.

E como os pensamentos e forças moribundos liberados do corpo são muito fortes, temos mais relatos de tais aparições do que de qualquer outra classe.

O Adepto pode enviar sua aparição, que, no entanto, é chamada por outro nome, pois consiste em seu corpo astral consciente e treinado, dotado de toda a sua inteligência e não totalmente destacado de sua estrutura física.

A Teosofia não nega nem ignora as leis físicas descobertas pela ciência.

Ela admite todas as que são comprovadas, mas afirma a existência de outras que modificam a ação daquelas que ordinariamente conhecemos.

Por trás de todos os fenômenos visíveis está o cosmos oculto com sua maquinaria ideal; esse cosmos oculto só pode ser plenamente compreendido por meio dos sentidos internos que lhe pertencem; esses sentidos não serão facilmente desenvolvidos se sua existência for negada.

Cérebro e mente agindo em conjunto têm o poder de evoluir formas, primeiro como formas astrais em substância astral, e depois como formas visíveis por acréscimos de matéria neste plano.

A objetividade depende em grande parte da percepção, e a percepção pode ser afetada por estímulos internos.

Portanto, uma testemunha pode ver um objeto que realmente existe como tal externamente, ou pode ser levada a vê-lo por estímulo interno.

Isso nos dá três modos de visão: (a) com o olho, por meio da luz de um objeto, (b) com os sentidos internos, por meio da Luz Astral, e (c) por estímulo interno que faz o olho reportar ao cérebro, projetando assim a imagem interna para fora.

Os fenômenos dos outros sentidos podem ser tabulados da mesma maneira.

Sendo a substância astral o registro de todos os pensamentos, sons, imagens e outras vibrações, e sendo o homem interior uma pessoa completa, capaz de agir com ou sem coordenação com o físico, todos os fenômenos de hipnotismo, clarividência, clariaudiência, mediunidade e os demais que não são realizados conscientemente podem ser explicados.

Na substância astral estão todos os sons e imagens, e;

;

: no homem astral permanecem impressões de cada evento, por mais remoto ou insignificante que seja; estas, agindo em conjunto, produzem os fenômenos que parecem tão estranhos àqueles que negam ou desconhecem os postulados do ocultismo.


Mas para explicar os fenômenos realizados por Adeptos, Faquires, Iogues e todos os ocultistas treinados, é preciso compreender as leis ocultas da química, da mente, da força e da matéria.

Estas, obviamente, não são da alçada de uma obra como esta tratar em detalhe.

CAPÍTULO XVII.

Na história dos fenômenos psíquicos, os registros do chamado "espiritualismo" na Europa, América e alhures ocupam um lugar importante.

Deliberadamente digo que nenhum termo jamais foi mais mal aplicado do que o de "espiritualismo" ao culto na Europa e América acima mencionado, visto que não há nada de espírito nele. As doutrinas dadas nos capítulos precedentes são as do verdadeiro espiritualismo; a prática mal nomeada dos médiuns modernos e dos chamados espíritas constitui o Culto dos Mortos, a antiga necromancia, de fato, que sempre foi proibida pelos mestres espirituais.

Eles são uma materialização grosseira da ideia espiritual e lidam mais com a matéria do que com seu oposto. Este culto é suposto por alguns ter se originado há cerca de quarenta anos atrás nos Estados Unidos.

América, em Rochester, N. Y., sob a mediunidade das irmãs Fox, mas era conhecida em Salem durante o surto de bruxaria, e na Europa, há cem anos, as mesmas práticas eram seguidas, fenômenos semelhantes eram vistos, médiuns eram desenvolvidos, e por séculos tem sido bem conhecida na Índia, onde é propriamente designada "bhuta ship", significando a tentativa de comunicar-se com o diabo ou com os remanescentes astrais de pessoas falecidas.

Este deveria ser também o seu nome aqui, pois por ela as partes grosseiras e diabólicas, ou terrenas, do homem são excitadas, apeladas e comunicadas.

Mas os fatos do longo registro de quarenta anos na América exigem um breve exame.

Todos esses fatos, os teósofos estudiosos devem admitir.

As deduções, no entanto, são totalmente diferentes da filosofia daqueles do espiritualista médio.


não foi evoluído nas fileiras ou na literatura do espiritualismo; nada além da teosofia dará a verdadeira explicação, apontará defeitos, revelará perigos e sugerirá remédios.

Como é evidente que a clarividência, a clariaudiência, a transmissão de pensamento, a profecia, o sonho e a visão, a levitação, a aparição fantasmal, são todos poderes conhecidos há séculos, as questões mais prementes em relação ao espiritualismo são aquelas relativas à comunicação com as almas daqueles que deixaram esta terra e agora estão desencarnados, e com espíritos não classificados que não foram encarnados aqui, mas pertencem a outras esferas.

Talvez também a questão da materialização de formas em sessões mereça alguma atenção.

A comunicação inclui a fala em transe, a escrita em lousa e outras, vozes independentes no ar, o falar através dos órgãos vocais físicos do médium, e a precipitação de mensagens escritas do ar.

Os médiuns se comunicam com os espíritos dos mortos? Nossos amigos falecidos percebem o estado de vida que deixaram, e às vezes retornam para falar conosco? As respostas estão insinuadas nos capítulos anteriores.

Nossos falecidos não nos veem aqui.

Eles são aliviados da terrível dor que tal visão infligiria.

De vez em quando, um médium de mente pura e não remunerado pode ascender em transe ao estado em que uma alma falecida se encontra, e pode lembrar-se de alguns fragmentos do que ali foi ouvido, mas isso é raro.

De tempos em tempos, no curso de décadas, algum alto espírito humano pode por um momento retornar e, por meios inequívocos, comunicar-se com os mortais.

No momento da morte, a alma pode falar a algum amigo na Terra antes que a porta seja finalmente fechada.

Mas a massa de comunicações alegadamente feitas dia após dia através de médiuns provém dos restos astrais não inteligentes dos homens, ou, em muitos casos, é inteiramente produção, invenção, compilação, descoberta e colocação pelo corpo astral frouxamente ligado do médium vivo.

;

OBJEÇÕES ÀS MENSAGENS DOS ESPÍRITOS.

Certas objeções surgem à teoria de que os espíritos dos mortos se comunicam.

Algumas são: I. Em nenhum momento esses espíritos deram as leis que regem qualquer dos fenômenos, exceto em poucos casos, não aceitos pelo culto, em que a teoria teosófica foi avançada.

Como isso destruiria estruturas como as erguidas por A. J. Davis, essas comunicações de espíritos particulares caíram em descrédito.

II. Os espíritos discordam entre si, afirmando um que a vida após a morte é muito diferente da descrição feita por outro.

Essas discordâncias variam com o médium e com as supostas teorias do falecido durante a vida.

Um espírito admite a reencarnação e outros a negam. III.

Os espíritos não descobriram nada com respeito à história, antropologia ou outros assuntos importantes, parecendo ter menos habilidade nessa linha do que os homens vivos; e embora frequentemente afirmem ser homens que viveram em civilizações mais antigas, mostram ignorância a respeito ou meramente repetem descobertas recentemente publicadas.

IV. Nesses quarenta anos, nenhuma razão dos fenômenos nem do desenvolvimento da mediunidade foi obtida dos espíritos.

Grandes filósofos são relatados como falando através de médiuns, mas proferem apenas tagarelice e os mais simples lugares-comuns.

V. Os médiuns chegam à ruína física e moral, são acusados de fraude, são comprovadamente culpados de trapaça, mas os guias e controladores espirituais não interferem para prevenir ou salvar.

VI. É admitido que os guias e controladores enganam e incitam à fraude.

VII.

É claramente visível através de tudo o que é relatado sobre os espíritos que suas afirmações e filosofia, se houver alguma, variam com o médium e com o pensamento mais avançado dos espiritualistas vivos.

De tudo isso e de muito mais que poderia ser aduzido, o homem da ciência materialista é fortalecido em seu ridículo, mas o teosofista tem de concluir que as entidades, se é que há alguma se comunicando, não são espíritos humanos, e que as explicações devem ser encontradas em algumas outras teorias.


Materialização de uma forma a partir do ar, independente do corpo físico do médium, é um fato. Mas não é um espírito.

Como foi muito bem dito por um dos "espíritos" não favorecidos pelo espiritismo, uma maneira de produzir esse fenômeno é pela agregação de partículas elétricas e magnéticas em uma massa

sobre a qual a matéria é agregada e uma imagem refletida a partir da esfera Astral.

Isto é tudo; tanto uma fraude quanto uma coleção de musselina e máscaras.

Como

isso é realizado é outra questão.

Os espíritos não são capazes de dizer, mas uma tentativa foi

feita para indicar os métodos e instrumentos em capítulos anteriores.

O segundo método é pelo uso do corpo Astral do médium vivo.

Neste caso, a forma Astral exsuda do lado do médium, gradualmente agrega sobre si partículas extraídas do ar e dos corpos dos assistentes presentes até que por fim se

torna visível.

Às vezes ela se

assemelha ao médium; em outras, apresenta uma aparência diferente.

Em quase todos os casos, a penumbra é necessária porque uma luz forte perturbaria a substância Astral de maneira violenta e tornaria

a projeção difícil.

Algumas supostas materializações são zombarias vazias, pois não passam de placas planas de substância elétrica e magnética sobre as quais imagens da Luz Astral são refletidas.

Estas parecem ser os rostos dos mortos, mas são simplesmente

ilusões figuradas.

Se alguém deve compreender os fenômenos psíquicos encontrados na história do "espiritismo", é necessário conhecer e admitir o seguinte: I. A completa hereditariedade do homem astral, espiritual e psiquicamente, como um ser que conhece, raciocina, sente e age através do corpo, do corpo Astral e da alma.

II. A natureza da mente, sua operação, seus

ÓRGÃOS INTERNOS DEVEM SER COMPREENDIDOS.

poderes; a natureza e o poder da imaginação; a duração e o efeito das impressões.

O mais importante nisto é a persistência da menor impressão, bem como da mais profunda; que toda impressão produz uma imagem na aura individual; e que por meio disso se estabelece uma conexão entre as auras de amigos e parentes, antigos, novos, próximos, distantes e remotos em grau: isso daria uma ampla gama de visão possível a um vidente.

III.

A natureza, extensão, função e poder dos órgãos e faculdades Astrais internos do homem, incluídos nos

termos corpo Astral e Kama.

Que estes não são impedidos de agir por transe ou sono, mas são aumentados no médium quando entrançados; ao mesmo tempo, sua ação não é livre, mas governada pelo acorde de massa de pensamento entre os assistentes, ou por uma vontade predominante, ou pelo diabo que preside nos bastidores. Se um investigador científico cético estiver presente, sua atitude mental pode inibir totalmente a ação dos poderes do médium por aquilo que poderíamos chamar de processo de congelamento, que nenhum termo inglês descreverá adequadamente.

IV.

O destino do homem real

após a morte,

seu

poder, atividade lá, e sua relação, se houver, com aqueles que ele deixou para trás aqui.

V. Que o intermediário entre mente e corpo, o corpo astral, é lançado fora na morte e deixado na luz astral para desvanecer-se, e que o homem real vai para Devachan.

VI. A existência, natureza, poder e função da luz astral e seu lugar como registro na Natureza.

Que ela contém, retém e reflete imagens de cada coisa que aconteceu a qualquer um, e também cada pensamento que permeia o globo e a atmosfera ao seu redor; que a transmissão de vibração através dela é praticamente instantânea, uma vez que a velocidade é muito mais rápida do que a da eletricidade como atualmente conhecida.

VII.

A existência na luz astral de seres que não usam corpos como os nossos, mas não são humanos em sua natureza, tendo poderes, faculdades e uma espécie de consciência própria; estes incluem as forças elementais ou espíritos da natureza, divididos em muitos graus, e que têm a ver com cada operação da Natureza e cada movimento da mente do homem.


Que estes elementais agem às vezes automaticamente em seus vários departamentos, uma classe apresentando imagens, outra produzindo sons, e outros despolarizando objetos para fins de aportação.

Com eles nesta esfera astral estão os homens sem alma que nela vivem. A estes devem ser atribuídos o fenômeno, entre outros, da "voz independente", sempre soando como uma voz num barril, justamente porque é feita num vácuo, o que é absolutamente necessário para uma entidade tão afastada do espírito.

O timbre peculiar deste tipo de voz não foi notado pelos espiritualistas como importante, mas é extremamente significativo do ponto de vista do ocultismo.

VIII.

A existência e operação de leis e forças ocultas na natureza que podem ser usadas para produzir resultados fenomenais neste plano; que essas leis e forças podem ser postas em operação pelo homem subconsciente e pelos elementais, seja consciente ou inconscientemente, e que muitas dessas operações ocultas são automáticas, da mesma forma que o congelamento da água sob frio intenso ou o derretimento do gelo sob calor.

IX. Que o corpo astral do médium, participando da natureza da substância astral, pode ser estendido para fora do corpo físico, pode agir fora deste último, e pode também extrudar, por vezes, qualquer porção de si mesmo, como mão, braço ou perna, e assim mover objetos, escrever cartas, produzir toques no corpo, e assim por diante, ad infinitum.

E que o corpo astral de qualquer pessoa pode ser levado a sentir sensações que, sendo transmitidas ao cérebro, fazem a pessoa pensar que está sendo tocada externamente ou que ouviu um som.

POR QUE O MEDIUNISMO É PERIGOSO.

O mediunismo está repleto de perigos porque a parte astral do homem só é normal em sua ação quando unida ao corpo; em anos distantes, ela agirá normalmente sem um corpo, como o fez num passado remoto.

Tornar-se médium significa ter que se desorganizar fisiologicamente e no sistema nervoso, pois é através deste último que se dá a conexão entre os dois mundos.

No momento em que a porta é aberta, todas as forças desconhecidas se precipitam, e como a parte mais grosseira da natureza é a mais próxima de nós, é essa parte que mais nos afeta; a natureza inferior é também a primeira a ser afetada e inflamada, porque as forças utilizadas provêm dessa parte de nós mesmos. Ficamos então à mercê dos pensamentos vis de todos os homens e sujeitos à influência dos cascões em Kama Loka.

Se a isso se acrescentar o recebimento de dinheiro pela prática do mediunismo, um perigo adicional se aproxima, pois as coisas do espírito e aquelas relacionadas ao mundo astral não devem ser vendidas.

Esta é a grande doença do espiritualismo americano, que aviltou e degradou toda a sua história; até que seja eliminada, nenhum bem virá dessa prática; aqueles que desejam ouvir a verdade do outro mundo devem se dedicar à verdade e deixar de lado toda consideração de dinheiro.

Tentar adquirir o uso dos poderes psíquicos por mera curiosidade ou por fins egoístas também é perigoso, pelas mesmas razões que no caso do mediunismo.

Como a civilização atual é egoísta ao último grau e construída sobre o elemento pessoal, as regras para o desenvolvimento desses poderes da maneira correta não foram divulgadas, mas os Mestres de Sabedoria disseram que filosofia e ética devem primeiro ser aprendidas e praticadas antes que qualquer desenvolvimento do outro departamento seja permitido, e sua condenação do desenvolvimento em massa de médiuns é apoiada pela história do espiritualismo, que é uma longa história da ruína de médiuns em todas as direções.

O OCEANO DE TEOSOFIA.

Igualmente imprópria é a maneira das escolas científicas que, sem pensar na verdadeira natureza do homem, se entregam a experimentos de hipnotismo nos quais os sujeitos são prejudicados para a vida, colocados em atitudes vergonhosas e levados a fazer coisas para a satisfação dos investigadores que nunca seriam feitas por homens e mulheres em seu estado normal.

A Loja dos Mestres não se importa com a Ciência, a menos que ela vise melhorar o estado moral do homem, bem como o físico, e nenhuma ajuda será dada à Ciência até que ela olhe para o homem e a vida do lado moral e espiritual. Por essa razão, aqueles que conhecem tudo sobre o mundo psíquico, seus habitantes e leis, estão procedendo com uma reforma na moral e na filosofia antes que grande atenção seja dada aos estranhos e sedutores fenômenos possíveis para os poderes internos do homem.

E no tempo presente o ciclo quase completou seu curso para este século. Agora, como há um século atrás, as forças estão afrouxando; por essa razão os fenômenos do espiritualismo estão diminuindo em número e volume. A Loja espera que, quando a próxima maré começar a subir, o Ocidente tenha adquirido algum conhecimento correto da verdadeira filosofia do Homem e da Natureza, e esteja então pronto para suportar o levantamento do véu um pouco mais.

Ajudar no progresso da raça nessa direção é o objetivo deste livro, e com isso ele é submetido aos seus leitores em todas as partes do mundo.